#موضوع_اعتقادی_توسل_به_امامزادگان 🤔#پرسش ❔آیا برای توسل به امامزادگان دلیلی از #آیات قرآن و #روایات داریم❕❕ 💠#پاسخ💠 👌#توسل به معنای درخواست انسان از اولیاء الهی جهت دعا و استغفار آنان و این که آنان از خداوند بخواهند #مشکل انسان را حل کند ریشه در آیات متعددی از قرآن دارد؛ 1⃣بنی اسرائیل هنگامی که در #بیابان گرفتار بودند خطاب به #موسی گفتند ؛ « از خدای خود بخواه که از آنچه از #زمین می روید از سبزیجات و خیار و عدس و پیاز برای ما برویاند» 🔷#بقره61 👌می بینیم بنی اسرائیل از آن حضرت می خواهند که در پیشگاه خداوند #دعا کند تا با رویاندن سبزی های متنوع مشکل آنها را برطرف سازند و حضرت موسی نیز در پاسخ آنان نفرمود که این عملتان شرک است بلکه فرمود آیا غذای #پست تر را به جای غذای بهتر انتخاب می کنید ... 2⃣هنگامی که فرزندان #حضرت یعقوب به خطای خود پی بردند خطاب به آن حضرت گفتند ؛ « ای پدر از خدا آمرزش #گناهان ما را بخواه ، که ما خطاکار بودیم » 🔶حضرت #یعقوب نیز در پاسخ آنان فرمود: « به زودی برای شما از #پرودگارم آمرزش می طلبم که او آمرزنده و مهربان است» 🔷یوسف 97-98 👌بنابراین #گناهکاران می توانند از اولیاء الهی درخواست کنند تا برای آنها از خدا طلب مغفرت کنند. 3⃣خداوند به افرادی که #گناه کرده اند می گوید اگر نزد رسول خدا بروند و علاوه بر استغفار از #گناهان خویش ، از آن حضرت نیز بخواهند که برای آنان استغفار کنند خداوند آنان را می بخشد. « و اگر آنان ، هنگامی که ( با گناه و نافرمانی ) به خود ستم می کردند به نزد تو می آمدند و از خدا طلب آمرزش می کردند و #پیامبر هم برای آنان استغفار می کرد خدا را توبه پذیر و مهربان می یافتند» 🔷#نساء 64 👌بنابراین یکی از راههای بخشش #گناهان درخواست از اولیاء الهی برای استغفار است که مورد سفارش خداوند قرار گرفته است. 4⃣در #آیه دیگر می فرماید: « ای کسانی که ایمان آورده اید ، #تقوای الهی را پیشه کنید ، و وسیله ای برای تقرب به خدا انتخاب کنید و در راه خدا جهاد کنید باشد که رستگار شوید» 🔷#مائده 35 👌شفاعت و #دعای بندگان صالح خداوند نیز داخل در مفهوم کلی وسیله است که سبب #تقرب به خداوند می گردد. 5⃣در آیه دیگر می فرماید: « ای پیامبر بگو کسانی را که غیر از #خدا می خوانید و #معبود خود می دانید آنها را بخوانید ، آنها هیچ مشکلی را از شما نمی توانند حل کنند ، و هیچ تغییر و دگرگونی ایجاد کنند» 🔶#اسراء56 👌با توجه به جمله « قل ادعوا الذین » معلوم می شود که منظور از این آیه #بت ها و امثال آنها نیست چون « الذین » برای « ذوالعقول »( #عاقلان ) بکار می رود بلکه منظور فرشتگانی هستند که آنها را می پرستیدند یا حضرت مسیح است که گروهی به عنوان معبود او را پرستش می کردند . ❗️آیه بعد می گوید: « خود آنها ( مسیح و فرشتگان ) کسانی هستند که به درگاه خداوند می روند و با #وسیله ای به او تقرب می جویند ...» 🔶#اسراء57 👌این آیه نیز مشروعیت توسل را اثبات می کند. ❕بنابراین بر اساس ادله مذکور ، #توسل جستن به اولیاء الهی جهت دعا یا استغفار آنان امری #پسندیده و مورد تایید است که از جمله این اولیاء الهی امامزادگان می باشند. 👌شیخ #مفید می گوید: « بدان مشاهدی که منتسب به #فرزندان ائمه است زیارتشان مستحب بوده زیرا تعظیم آنان ، تعظیم امامان است و اصل اولی در مورد آنان ، ایمان و #صلاح آنان است مگر آنکه خلاف آن ثابت شود مانند جعفر کذاب و مانند آن ...و جایز است زیارت آنان و توسل و استشفاع به آنان و پدران طاهرشان » 📚#بحار الانوار ج99 ص273 👌سید بن طاووس نقل می کند که در زیارت #امامزاگان چنین بگو: « ...شما آن باب الهی هستی که برای تقرب به خدا باید از آن باب وارد شد ، من به زیارت تو آمده ام و #حاجاتم را به نزد تو آورده ام ( تا با توسل به تو و دعای تو بر آورده شود)» 📚مصباح الزائر ص260 🌸مرکز پاسخـ1814ـگویی ✍ پاسخگوی‌تلفنی وآنلاین‌ ⁉️ به‌سوالات‌اعتقادی 🆔 @IR1814

#پرسش ❔ما در منطقه ای هستیم ❕می بینیم عده ای این جا نذری هایی که به آنها می دهند در جوی آب می ریزند و می گویند خوردن آن حرام است چون نذر غیر خدا است و شرک است ❕❔مگر امام حسین نیازی به نذر ما دارد ❕پاسخ چیست ❗️ 💠#پاسخ💠 👌نذر برای غیر خدا دو #صورت دارد ؛ 1⃣نذر کردن برای بندگان خدا به نیت تقرب و جلب رضایت آنها بدون توجه به خشنودی و یا خرسندی خدا . ❕روشن است که چنین رفتاری صحیح نیست و هیچ مسلمانی به این نیت نذری نمی دهد . 2⃣نذر به عنوان عملی خدا پسندانه به خاطر تقرب به خدا و جلب و #رضایت او صورت گیرد اما ثواب آن به امامان هدیه شود تا از این رهگذر خشنودی خداوند به دست آید . ❕بی شک نذر کردن با چنین قصد و نیت پاکی ، کاری پسندیده و در خور #ستایش است . 🔻نه تنها شیعیان بلکه مسلمانان اینگونه عمل می کنند. 👌 شیعیان معمولا در صیغه نذر خود چنین می گویند این گوسفند یا گاو نذر امام حسین یا نذر می کنم که اگر حاجتم بر آورده شود یک گوسفند نذر امام حسین می کنم و مانند آن ؛« هذا للحسین یا نذرت للحسین» 🔶لام در این صیغه برای انتفاع است ، یعنی نذر می کنم برای خدا تا #ثواب آن به امام حسین برسد . 👌قرآن می فرماید ؛ « انما الصدقات للفقرء و المساکین » 🔶توبه 60 « زکات و صدقات برای تهی دستان و مستمندان است» 💠انسان باید زکات و صدقه را به نیت الهی و برای خداوند بدهد ، اما آیه مذکور می گوید زکات و صدقات برای #نیازمندان است .این بدین معناست که صدقات و زکات به نیت الهی باید برای بهره مندی نیازمندان پرداخت شود . 👌نذرهای شیعیان نیز به نیت الهی اما برای ثواب و بهره مندی امامان صورت می گیرد . ❕در منابع اهل سنت آمده است که #سعد به محضر پیامبر گرامی آمد و گفت مادرم از دنیا رفته است ، و می دانم اگر او زنده بود صدقه می داد . اگر از طرف او صدقه بدهم او سود می برد ؟ 👌« پیامبر گرامی پاسخ داد آری . 🔶سوال کرد کدام یک از #صدقات سود بیشتری دارد ؟ پیامبر فرمود آب . ❕در این هنگام چاهی کند و پس از آماده شدن گفت «هذه لام سعد» « ثواب کندن این چاه برای مادر سعد باشد » 📚سنن ابی داود ج2 ص729 👌 لام در « لام سعد » همان لام در « نذرت للحسین» و به معنای ثواب و انتفاع است . یعنی این چاه را برای خدا وقف مردم کردم تا ثوابش برای مادرم باشد . ❕در نذر نیز نیت شیعیان این است که این گوسفند را برای خدا نذر می کنم تا ثوابش برای امام حسین علیه السلام باشد . 👌در روایات متعددی #هدیه کردن ثواب کارهای خوب و عبادات به امامان گرامی مورد توصیه قرار گرفته است ؛ 📚وسائل الشیعه ج11 ص196 باب25 و باب30 ص205 ❔ممکن است اشکال شود که مگر آنان نیازی به انجام کار خیر ما دارند که بخواهیم به آنان هدیه کنیم❓ 👌پاسخ #روشن است؛ ❗️تکامل انسانی هیچ حد و مرزی را نمی شناسد و به سوی نامتناهی پیش می رود و تنها کمال مطلق خداوند است و سایر انسان ها حتی انسان کامل یعنی معصومین همواره رو به کمال پیش می روند لذا در تشهد نماز برای پیامبر گرامی دعا می کنیم: «درجه پیامبر را از آنچه است بالاتر ببر» 📚وسائل الشیعه ج4 ص989 🔷خداوند و فرشتگان نیز پیوسته برای پیامبر گرامی درود ورحمت می فرستند و بر مقامات ایشان افزوده می شود. 🔶احزاب56 👌بنابراین ثواب اعمال نیکی که ما به معصومین هدیه می دهیم سبب افزایش مقام معنوی آنان شده و رحمت تازه ای را برای انان جلوه دار می کند و نشانه محبت عمیق ما به آنان است . 🗯البته در روایات متعددی آمده است که خداوند پاداش ما را نیز از انجام اعمال نیک می دهد و ثوابی نیز برای معصومین قرار می دهد 📚الکافی ج4 ص316 🌸مرکز پاسخـ1814ـگویی ✍ پاسخگوی‌تلفنی وآنلاین‌ ⁉️ به‌سوالات‌اعتقادی 🆔 @IR1814

✧❁﷽❁✧ ⁉️ #پرسش : آیا برای انجام کارها ،استخاره، مفید است؟ 💠✍ #پاسخ : 🔻نکته اول : استخاره به معنای طلب کردن خیر، از پروردگار عالم، برای انجام هر کاری، امری پسندیده و مورد سفارش اهل‌بیت علیهم‌السلام هست. مرحوم شیخ حر عاملی (ره) در وسایل الشیعه، بابی با عنوان (بَابُ كَرَاهَةِ عَمَلِ الْأَعْمَالِ بِغَيْرِ اسْتِخَارَةٍ – مکروه بودن انجام عمل بدون استخاره- گشوده‌اند. 📚وسائل الشيعة، ج8، ص: 79 🔻نکته دوم : نوع دوم استخاره، به معنای خاص و رایج بین مردم هست،که هنگام تردید و تحیر برای انجام کاری، متوسل به آن میشوند که در این مورد، نکاتی تقدیم میشود: الف): برای انجام هر کاری ، مخصوصا اگر دارای اهمیت باشد ،ابتدا باید از فکر و اندیشه بهره ببریم که امام علی علیه‌السلام فرمودند: الْفِكْرُ مِرْآةٌ صَافِيَة *فکر مانند آیینه‌ای صاف ، زشتی و زیبایی امور را به انسان نشان میدهد. 📚نهج البلاغة(للصبحي صالح)ص470 ب): بعد از اندیشیدن و تفکر، مشورت کردن و بهره بردن از عقل جمعی، مورد سفارش ، آموزه‌های اسلام عزیز هست. امیرالمؤمنین علیه‌السلام میفرمایند: لَا ظَهِيرَ كَالْمُشَاوَرَة*هيچ پشتيبانى همچون مشاوره نيست. 📚نهج البلاغة(للصبحي صالح)ص478 ج ) اگر کسی ،بعد از تفکر و مشورت، نسبت به انجام عمل ،مردّد و متحیّر، باقیمانده باشد ، فقط و فقط برای رفع تحیر و نجات از حالت تردید ، میتواند اقدام به استخاره با آدابی که برای آن بیان‌شده است، نماید. 🔻نکته سوم : طبق نظر مراجع معظم تقلید، عمل به استخاره واجب نیست. 🌸مرکز پاسخـ1814ـگویی ✍ پاسخگوی‌تلفنی وآنلاین‌ ⁉️ به‌سوالات‌اعتقادی 🆔 @IR1814

🤔#پرسش ❔یکی از سوالاتی که زیاد مطرح می کنند اینه که فلسفه زیارت قبور چیه ❗️چرا این قدر تاکید بر زیارت قبور می کنید ❕چه دلیلی بر زیارت قبور وجود دارد ❕چرا زندگان را #ول کرده و به مردگان چسبیده اید ❕❕ 💠#پاسخ💠 👌احترام به قبور گذشتگان به خصوص قبور بزرگان و زیارت آنها ، سابقه‏ اى بسيار طولانى دارد، از هزاران سال پيش، مردم جهان امواتشان را گرامى مى‏ داشتند، و به قبور آنها به خصوص بزرگانشان احترام مى‏ گذاشتند، كه فلسفه و آثار مثبت اين كار بسيار است. 1⃣نخستين فايده بزرگداشت گذشتگان، نگهدارى حرمت اين عزيزان است و قدرشناسى از آنان، يكى از نشانه ‏هاى عزّت و شرف #انسانى است، و سبب تشويق جوانان به پيمودن راه آنهاست. 2⃣دوّمين اثر، گرفتن درس‏هاى عبرت از قبور خاموش امّا گوياى آنها، و زدودن زنگار غفلت از آيينه قلب انسان و بيدارى و هشيارى در برابر زرق و برق تخديركننده دنيا، و كاستن از سيطره هوا و #هوسهاست، و به تعبير روایات مردگان بهترين واعظانند. 3⃣سوّمين اثر، تسلّى خاطر بازماندگان است، چرا كه مردم در كنار قبور عزيزان خود آرامش بيشترى احساس مى ‏كنند. گويى در كنار خود آنها هستند و اين زيارت‏ها از شدّت آلام آنها مى‏ كاهد، به همين دليل حتّى براى آنها كه #مفقود الاثر هستند، شبيه قبرى درست مى ‏كنند و در كنار آن به ياد آنان هستند. 4⃣چهارم اين كه بزرگ شمردن قبور بزرگان پيشين يكى از طرق حفظ ميراث فرهنگى هر قوم و ملّت است، و اقوام روزگار به #فرهنگ كهن خود زنده‏ اند. ❕ مسلمانان جهان فرهنگ غنى و عظيمى دارند كه بخش مهمّى از آن در قبور و آرامگاه ‏هاى شهدا و علماى بزرگ و پيشروان علم و فرهنگ و به خصوص در مشاهد پيشوايان بزرگ دين نهفته است. حفظ و يادآورى و بزرگداشت آنها سبب حفظ اسلام و سنّت پيغمبر اكرم است. ❕از روایات اهل سنت استفاده مى ‏شود كه پيامبر گرامى به علت موقتى از زيارت قبور نهى كرده بود سپس اجازه داد كه مردم به زيارت آنها بشتابند. 👌شايد علت نهى اين بود كه اموات گذشته آنان غالبا مشرك و بت پرست بوده ‏اند، و اسلام علاقه و پيوند آنان را با جهان شرك قطع كرده بود. ممكن است علت نهى، چيز ديگرى بوده باشد، و آن اينكه گروه تازه مسلمان بر سر خاك مردگان به باطل نوحه سرائى مى‏ كردند و سخنان خارج از #ادب اسلامى به زبان مى‏ راندند. ولى پس از گسترش اسلام و پا برجائى نهال ايمان در دل افراد اين نهى برداشته شد و پيامبر گرامى به خاطر منافع تربيتى كه در زيارت قبور است اجازه داد كه مردم به زيارت قبور بشتابند. آنجا كه نويسندگان سنن و صحاح چنين نقل مى‏ كنند ؛كنت نهيتكم عن زيارة القبور فزوروها فانّها تزهّد في الدّنيا و تذكّر الآخرة» «من شما را از زيارت قبور نهى كرده بودم از اين به بعد زيارت كنيد، زيرا زيارت قبور، شما را نسبت به دنيا بى‏ اعتناء مى‏ سازد و آخرت را به ياد مى ‏آورد. » 📚سنن ابن ماجه ج 1 ص 114 👌روى همين اساس است كه پيامبر گرامى، قبر مادر خود را زيارت مى‏ كرد و به مردم مى‏ گفت قبور را زيارت كنيد، زيرا زيارت آن، مايه ياد آورى #آخرت است، اينك چنان که نقل می کنند ؛ « پيامبر قبر مادر خود را زيارت كرد و در كنار قبر او گريست و كسانى را كه دور او بودند گرياند، و فرمود از خدايم اجازه گرفته ‏ام كه قبر مادرم را زيارت كنم شما نيز قبرها را زيارت كنيد زيرا زيارت آنها مايه يادآورى خدا است. » 📚صحیح مسلم ج 3 ص 65_ سنن ابی داود ج 2 ص 195 ❕عائشه مى‏ گويد پيامبر كيفيت زيارت قبور را براى من چنین تعليم كرد و فرمود ؛ « پروردگارم دستور داد كه به بقيع بيايم و بر آنها طلب آمرزش كنم، (عائشه) مى‏ گويد گفتم من چگونه بگويم گفت بگو سلام بر اهل اين ديار از مؤمنان و مسلمانان، خدا گذشتگان از ما و عقب ماندگان از ما را رحمت كند، ما به شما به همين زودى ملحق مى‏ شويم. » 📚سنن نسائی ج 3 ص 76 ☄ حداقل براي👆يك نفر ارسال كن ☎️ مرکز تلفنی پاسخگویی به سوالات اعتقادی ۱۸۱۴ 🆔 @IR1814 | 👈لطفاعضوشويد

#پاسخ 🔹 در باب تاریخ ولادت حضرت معصومه(س) که اصلاً ما روایت حتی ضعیف هم نداریم، لذا بر جمیع شیعیان است که با نشر این حقیقت هم دست جاعلان را قطع کنند تا بدانند مکتب شیعه عالمان متوجه دارد و هم جلوی وهن مذهب و تجری دشمن را بگیرند. 🔹پاسخ: درباره مشخص نبودن ولادت حضرت معصومه(س) 📌اگرچه تاریخ دقیق ولادت آن بانوی بزرگ دقیق روشن نیست ـ اما تاریخ تقریبی استخراج شده در گذشته این است؛ اول ذی‌القعده سال 173 و این تاریخ ولادت قبل از انقلاب اسلامی توسط فضلای فرهنگی و به درخواست تولیت وقت استخراج شده است.(1) این تاریخ ولادت براساس تخمین سن آن بانوی مکرمه که در سن جوانی درشهر قم بر اثر تألمات روحی که در ساوه به ایشان از ناحیه حمله به کاروانش توسط دژخیمان عباسی رسید رحلت کردند، استخراج شد. 📌برای همه اهل تاریخ روشن است که تاریخج ولادت بسیاری از بزرگان به نحو دقیق به جهات مختلف از جمله نبود امکانات ضبط امروزین ضبط نشده است؛ لذا تاریخ دقیق ولادت و درگذشت خیلی از مشاهیر روشن نیست، اما آیا حدود تقریبی هم روشن نیست؟ بله تقریبی روشن است و گاهی براساس همین تشخیص تقریبی و به حسب گمانه‌زنی برای آنان یادبودی می‌گیرند! آیا این خلاف عرف و عقل است؟ از طرفی راه تحقیق درباره مشخص نمودن تاریخ دقیق ولادت بسیاری از بزرگان بسته نیست؛ ♻️چون اختلاف در تاریخ رحلت و ولادت بسیاری از بزرگان حتی در تاریخ معاصر امر طبیعی است، درباره حضرت معصومه(س) و دیگر بزرگان که تاریخ دقیق مشخص نیست! 1⃣یکی از علت‌ها جو سیاسی و اختناق حاکمان بوده است که اجازه نمی‌دادند مردم با اهل بیت پیامبر(ص) ارتباط داشته و از اخبار آنان با خبر باشند که این وقایع نیز از جمله رویدادهاست. زندانی و محصور بودن بیشتر امامان گواهی روشن بر این مسأله است. 2⃣حاکمان مستبد اجازه نمی‌دادند در خانه اهل بیت(ع) به روی مردم باز باشد؛ در مقابل بیوت اهل بیت(ع) اقدام به جعل و برساخت شخصیت و برجسته کردن افراد وابسته به خود بودند تا فتاوایی به سود و پشتوانه فکری برای حاکمیت خود ساخته و اهل بیت(ع) و سادات و منسوبین به آنان را گمنام و در حصور فیزیکی، نظامی و فکری قرار دهند تا در جامعه شناخته نشوند؛ این‌ها توطئه‌های برخاسته از جو و فضای سیاسی بر تاریخ بوده است. 3⃣عامل دیگر: در باب تاریخ‌نگاری نیز قلم به دستان وابسته به قدرت و سیاست و مزدوران حاکمیت و مستبدان جورپیشه، ضمن این‌که از ضبط وقایع و رویدادهای مربوط به اهل بیت اعم از فضایل و دیگر وقایع را سانسور کرده‌اند تا اساساً از شناخته شدن آنان برای آیندگان نیز جلوگیری شود. 📌لذا رویدادهای ریز از جمله وقایع مربوط به روز دقیق ولادت، شهادت و رحلت بزرگان از اهل بیت و وابستگان آنان ضبط نشده است، سانسورگرایی در تاریخ‌نگاری اهل بیت(ع) از آسیب‌های مهم این عرصه است که باید مورد تأمل واقع شود. دیگر عامل نیز درباره وجود اختلاف یا عدم رسیدن خبر از وقایعی همچون ولادت یا شهادت بزرگان دین و فرزندان اهل بیت(ع) دخیل است، این عامل در تاریخ‌نگاری و تاریخ‌شناسی اهل بیت(ع) بسیار مهم است که دایره شمول آن وسیع است. 4⃣ از بین رفتن آثار مربوط به اهل بیت و نابودی آن‌ها بر اثر تعصبات فرقه‌ای یا بر اثر نبود امنیت و پنهان ماندن این آثار در محیط‌های بسته که سبب فراموشی یا از بین رفتن آن‌ها شده است، عواملی دیگری نیز در این باره دخیل است که می‌توان به آنها در مجال دیگر پرداخت. 💡از این رو نبود نگارش دقیق و تاریخ دقیق دلیل بر عدم تولد نیست، در هر صورت برای این بانوی بزرگ روزی برای ولادت بوده است و بر اساس روز وفات که مشخص است و اقامت 16 روزه در قم سن آن حضرت تقریبی برای دیدار کنندگان مشخص بوده است که حدود 18 سال تخمین زده شده است؛ بر همین اساس استخراج تقریبی ولادت امکان پذیر است؛ مشخص کردن یک روز ولادت برای آن حضرت خلاف واقعیت تاریخی نیست، 💡ضمن اینکه این مسأله فواید بی‌شماری دارد، از جمله بیان فضایل اهل بیت(ع)؛ ترغیب مردم به زیارت آن حضرت که از چند تن از معصومین درباره زیارت آن بانو روایات معتبر وارد شده است که قابل ملاحظه است، گرفتن سالروز ولادت هیچ لطمه‌ای از نظر فرهنگی نخواهد داشت و 💡 بزرگ کردن و دامن زدن بر این قضایا از نظر عرف و فرهنگ پسندیده نیست. 🔮نتیجه: بزرگان مذهب ما از جمله حضرت علی اکبر ،حضرت علی اصغر و حضرت معصومه (سلام الله علیهم اجمعین) دارای تاریخ ولادت بوده اند و بنا به دلایلی که ذکر شد تاریخ دقیق آن در دسترس نیست، اما تاریخ تقریبی را می‌توان استخراج کرد و به این حقیقت نیز اذعان داشت که تاریخ تقریبی است تا معاندان سوء استفاده نکنند. اما باید توجه داشت که مشخص کردن یک روز ولادت برای این بزرگان فواید زیادی دارد و هیچ لطمه ای از نظر فرهنگی نخواهد داشت. ‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‎‌‌☎️ مرکز تلفنی پاسخگویی به سوالات اعتقادی ۱۸۱۴ 🆔 @IR1814 | 👈لطفاعضوشويد

🍀صلوات برای تعجیل درفرج امام زمان‌ فراموش نشه🍀 #پرسش ❓رؤيت الله تعالي درقيامت? ❗️الله تعالي مي فرمايد: (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) القيامه ٢٢-٢٣ آن روز چهره‌هایی تازه و شاداب است. به سوی پروردگارش می‌نگرد. 👌در اين آيه كريمه نعمت ديدن الله تعالي براي بهشتيان ثابت شده و كاملا با صراحت بيان شده #پاسخ 💠توجه به نکاتی چند لازم است؛ ✅️ 1️⃣ لازمه رویت ودیده شدن آن است که خداوند جسم باشد،دارای مکان باشد در حالی که خداوند مبرا از این نسبت ها ونیازهاست. ⁉️چگونه می توان گفت که او جسم است در حالی که جسم موجودی مرکب است واز اجزای مختلف تشکیل شده است ووجود موجود مرکب وابسته به اجزای خود است در حالی که خداوند موجودی بی نیاز است. 2⃣ایات قرآن صراحتا می گوید خداوند به هیچ عنوان دیده نمیشود. ❗️خداوند می فرماید: 🗯«اورا هیچ چشمی درک نمی کند وحال آنکه او بینندگان را مشاهده میکند » 🔷انعام 103 ❗️و می فرماید: «هیچ کس به او احاطه علمی ندارد» 🔷طه 109 ❗️روشن است که رویت نوعی احاطه علمی از بشر بر خداوند است که خداوند آن را از خودش نفی میکند 3⃣عقیده به دیده شدن خداوند در قیامت مخالف روایات خود اهل سنت است. 🔷مسلم از عایشه نقل می کند: "هرکس گمان کند که محمد پروردگارش را دیده بر خداوند نسبت ناروا داده است" 📚صحیح مسلم،ج1 ص110 ❗طبری از ابن عباس روایت می کند: "من اولین کسی هستم که ایمان می آورم به این که هیچکس از مخلوقات اورا نخواهد دید" 📚جامع البیان،ج9 ص38 4⃣عقیده به دیده شدن خداوند در مخالفت با عقیده اهل بیت پیامبر است. ❗️علامه مجلسی روایات فراوانی دراین زمینه نقل می کند که پرودگار به هیچ عنوان چه در این دنیا و چه در اخرت دیده نمیشود. 📚بحار الانوار،ج4 ص26 باب 5 🗯در روایتی اسماعیل بن الفضل از امام صادق سوال کرد ایا خدا روز قیامت دیده میشود؟ ❗️فرمود :سبحان الله وخداوند پاک ومنزه است از این نسبت ها " 📚امالی،صدوق،ص410 ♻️حال با توجه به این نکات در مورد ایه مورد استدلال می گوییم؛ ❗️«ناظره» از ماده نظر هم به معنای نگاه کردن آمده است و هم به معنای انتظار کشیدن و به هر حال باید این آیه را در کنار آیات دیگر قرآن که می گوید« هیچ چشمی خداوند را نمی بیند »گذاشت . واین متشابه را به وسیله محکمات قرآن تفسیر کرد. 👌اتفاقا این گونه تعبیرات به صورت کنائی زیاد به کار می رود مانند این که می گوییم « فلان کس چشم به تو دوخته و تمام نگاهش به تو است» ❗️یعنی از تو انتظار محبت و لطف و مرحمت دارد. 🔶بهشتیان نیز روز قیامت تمام توجهشان به سوی خداست و از او انتظار هرگونه لطف و محبت دارند. 📚پیام قرآن ج4 ص273 ‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‎‌‌ ‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‎‌‌مرکز تلفنی پاسخگویی به سوالات اعتقادی ۱۸۱۴ 👇 https://eitaa.com/joinchat/1661206541C0e4b8095c6

🍀صلوات برای تعجیل درفرج امام زمان‌ فراموش نشه🍀 #پرسش ❓️ائمه اطهار که از سوی خداوند پاک ومنزه بودن وبا ما فرق داشتن وبه طور کلی جوری آفریده شده بودن که با گناه کاری نداشتن چرا این قدر پیش خدا عزیز بودن اونها که از اول پاک به دنیا اومدن حتی اگر اختیار هم داشتن اون پاکی که از طرف خدا به اونها داده شده مانع بود که گناهی بکنن میشه یکم در این مورد توضیح بدید. #پاسخ ✅️ عصمت از گناه را نمى توان جبرى دانست؛ زیرا اگر انبیاو اولیای الهی به طور جبرى، معصوم از گناه باشند، معنایش این است که آنان مانند ماشین، بدون اراده و اختیارند و بدون این که خود بخواهند، از فرمان خدا اطاعت مى کنند و گناهان را ترک مى نمایند. در چنین فرضى، آنان فاقد ارزش انسانى اند؛ زیرا ارزش انسان به آزادى، اراده و قدرت انتخاب اوست. علاوه بر این، کسى که به طور جبرى و ناخودآگاه داراى فضائل و کمالات است، نمى تواند اسوه و امام انسان آزاد و انتخابگر باشد. بنا بر این، عصمت و مصونیت انبیا و رهبران منتخب الهى از گناه، نفى اراده و اختیار از آنان نمى کند.در واقع عصمت و پاکی انبیا در نتیجه اختیار و انتخاب آنان در دوری از گناه است. ‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‎‌‌☎️ مرکز تلفنی پاسخگویی به سوالات اعتقادی ۱۸۱۴ 👇 https://eitaa.com/joinchat/1661206541C0e4b8095c6

#سوالات_دانش_آموزی #پرسش سلام عرض ادب وقت بخیر ❓️درپاسخ دانش آموزانی که سوال می کنند چرا خداوند امامان رو از اعراب انتخاب کرده چرا مثلا از کشور دیگه ای انتخاب نشده اند وهمه امامان از اعراب هستن لطفا یه پاسخ قانع کننده درحد فهم نوجوان بدید. #پاسخ سلام واحترام 🔰 اولاً، اگر پيامبران از هر منطقه و مكاني ظهور مي كردند يا بر انگيخته و انتخاب مي شدند، اين سوال مطرح مي شد كه چرا از جايي ديگر برگزيده نشدند؟ 🔰 ثانياً، كارهاي خداوند بر مبناي حكمت و مصحلت انجام مي گيرد و حساب شده است، مقام والاي رسالت و امامت لياقت و شايستگي مي طلبد و هر كسي ظرفيت چنين كاري را ندارد. خداوند در عصر نبي گرامي اسلام(ص) لايق تر و مناسب تر از ايشان را در رسالت نديدند و او را برگزيدند. روشن است كه وقتي حضرت از سرزمين عربستان باشد، قرآن هم در همان سرزمين بايد نازل شود و فرزندانش هم بايد از همان جا انتخاب شوند؛ چنان كه بيش تر انبيا از فلسطين و مصر و نينوا ... برگزيده شدند، زيرا شايسته تر از آن ها در آن عصر كسي نبود. وقتي نگاه به گذشته و زمان بعثت مي كنيم، متوجه مي شويم كه شرايط ظهور اسلام و بقاي آن در شبه جزيره عربستان، از بسياري جهات، بهتر از شرايط سرزمين هاي ديگر بوده است. ويژگي و شرايط به قرار است: 1⃣ در شبه جزيرة عربي به خصوص سرزمين حجاز حكومت مقتدر مركزي وجود نداشت. اين امر اگر چه باعث يك سري نابساماني هاي اجتماعي مي شد، ليكن در مسير موفقيت انقلابي كه پيامبر(ص) به راه انداخت؛ مؤثر بود. خلاء حكومتي يكي از زمينه هاي موفّقيّت در نهضت ها و قيام ها است. اگر حكومت مقتدري همانند حكومت هاي ايران و روم وجود داشت، صداهاي مخالفان توسط حكومت خاموش مي شد و مجالي براي پيامبر(ص) باقي نمي ماند تا مردم را به راه راست، ارشاد نمايد. 2⃣ برقراري نظام قبيلگي و پايبندي افراد به حمايت هاي گسترده از افراد قبيله؛ اين امر سبب مي شد كه اگر فردي همانند پيامبر اسلام(ص) بر خلاف نظام حاكم آن ديار (كه نظام حكومتي اشرافي يا آريستوكراسي بود) بخواهد اقدامي صورت دهد، افراد قبيله در مجموع از او حمايت مي كردند. حمايت چشمگير سبب مي شد چندان گزندي به وي نرسد، همان گونه كه در دورة مكه به رغم آن همه مبارزه هاي رسول گرامي اسلام بر ضد شرك و بت پرستي، نتوانستند پيامبر را بكشند، يا آسيبي بدو برسانند و او را شكنجه دهند. حال اگر پيامبر(ص) در بين مردم ايران مبعوث مي شد، به جهت اين كه ايراني ها همانند عرب ها تعصبات قومي و قبيلگي نداشتند، در برابر فشار ها و هجوم حكومت استكباري، سپر دفاعي قوي نمي داشت و زود شكست مي خورد. 3⃣ وجود قانون ماه هاي حرام؛ در محيط عربستان و سرزمين حجاز در چهار ماه از سال، يعني ماه هاي حرام (ذي القعده، ذي الحجه، محرم و رجب) جنگ و خون ريزي ممنوع بود. جنگ در ماه هاي حرام را گناهي بزرگ و نابخشودني (فجار) مي دانستند. چنين قانوني آن هم با آن گسترة حمايتي و پشتوانة فرهنگي، فرصت خوبي براي رساندن پيام پيامبر(ص) به گوش ديگران پديد آورد كه اين زمينه و بستر در جاي ديگر نبود. 4⃣ وجود كعبه و سنت حج و زيارت خانة خدا كه از زمان حضرت ابراهيم خليل به يادگار مانده بود. اين امر موجب شد كه مكه مركز رفت و آمدها و تبادل امور تجارتي و فرهنگي گردد. پيامبر از اين فرصت استفاده كند تا پيامش را به گوش اقوام و ملل جهان برساند. 5⃣ مكه و حرم؛ در ميان اعراب از قديم قانون حرم و حرمت كعبه و اطراف آن وجود داشت. اين امر موجب شد پيامبر(ص) تا حدودي از شر دشمنانش آسوده باشد. 6ـ قانون امان؛ عرب هاي جاهلي به رغم همة ضعف هاي اخلاقي، برخي از خصلت هاي پسنديده و مترقي ميان آنان رواج داشت كه از آن جمله قانون امان و پناهندگي بود. طبق اين قانون اگر كسي (حتي دشمن) در پناه فرد يا قبيله اي قرار مي گرفت، در امان بود و با تمامي وجود از او دفاع مي كردند. در تاريخ آمده است كه پيامبر اسلام(ص) در شرايط سخت و بحراني از اين قانون استفاده نمود و از كشته شدن رهايي يافت. همچنين مي توان گفت كه سرزمين حجاز يك موقعيت تمدني منحصر به فرد داشت، چون در مركز دايره اي قرار داشت كه از هر سو تمدن هاي گذشتة بشري آن را احاطه كرده بودند. در جنوب آن تمدن يمن، در شمال تمدن روم و فنيقيه، در شرق و شمال شرقي تمدن ايران، كلده و آشور و در غرب تمدن مصر باستان وجود داشتند. طبيعي است كه چنين موقعيتي بستر خوبي براي رشد و گسترش اسلام گردد و خداوند حكيم و عليم پيامبر اسلام را در مركز اين دايره برانگيزد تا راه هدايت بشري آسان گردد. ‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‎‌‌‌‎‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‎‌‌🔰 @IR1814 🔰

#پرسش 🔸چطور دخترانمان را به حجاب علاقه‌مند کنیم؟ #پاسخ روش های نهادینه سازی حجاب و عفاف: 🔹۱.روش تشویق یکی از روش های بسیار مؤثر در نهادینه کردن حجاب و عفاف در کودکان، تشویق است. تشویق، شیوه ای مناسب برای دادن انگیزه به سوی کارهای مثبت می باشد و کودک و نوجوان را به انجام رفتار نیک ترغیب می کند. مقصود از تشویق، پاسخ مثبت در برابر رفتار مطلوب کودک است که آن را به صورت ابراز مهرورزی، واگذاری مسؤلیت مناسب به کودک، دادن پاداش و… می توان نشان داد. تنبیه، نقطه مقابل تشویق است. مقصود از تنبیه پاسخ منفی به رفتار نامطلوب کودک است که با نگاه سرد به کودک هنگام عمل منفی، روی برگرداندن از او، بی اعتنایی به کودک هنگام انجام عمل نامطلوب، تغییر چهره، محروم کردن کودک از چیزهایی که دوست دارد، جریمه کردن و… می توان آن را ابراز کرد. 🔹۲.روش الگویی یکی از شیوه های مؤثر در نهادینه کردن حجاب و عفاف، روش الگویی است. به طور طبیعی تربیت ابتدایی انسان با روش الگویی شکل می گیرد، کودک در چند سال نخست زندگی، همه کارهایش را از اطرافیان که در درجه اول، پدر و مادر اویند، الگوبرداری می کند، با تقلید از آنان رشد می کند و ساختار تربیتی کودک، نقش زیادی دارد. کودک، مقلد خوبی است و به آسانی و بدون هیچ زحمت و مشقتی و فقط از راه تقلید، می آموزد. او می بیند، می شنود و پس از مدتی تکرار می کند. برخی پژوهش ها نشان داده است که در سن شش سالگی پسران از پدران تقلید می کنند و دختران از مادران. کودک در مسیر رشد، از افراد بسیاری الگو می پذیرد و از دیده ها و شنیده های خود تأثیر می گیرد، تأثیرپذیری از والدین بیش از همه اهمیت دارد که این تأثیرپذیری تا نوجوانی نیز تداوم دارد. بر این اساس، وظیفه پدر و مادر در این دوران بسیار سنگین است و باید به فرزندان فرصت بدهند تا از اخلاق و رفتار خوب آنان الگو بگیرند. اگر سخن ناروا خوب نیست، نباید در حضور فرزندان اینگونه سخنان گفته شود، اگر از آنان انتظار کار خوب دارند، باید در کارهای نیک پیشقدم باشند و اگر می خواهند فرزندشان نماز اول وقت بخواند، خود باید چنین کنند. والدین باید به گونه ای عمل کنند که فرزندان به آنان دید مثبت داشته باشند. بنابراین، اولیا و مربیان همواره این نکته را در نظر داشته باشند که با رفتار و گفتار درست خود می توانند الگوی شایسته ای برای فرزندان خود باشند و از این راه، فرزندان را به پیروی از رفتار مطلوب خود بخوانند. 🔹۳.روش محبت یکی از ابزارهای تربیتی که می تواند ما را در نهادینه کردن عفاف و حجاب در فرزندان یاری کند، محبت است که اثر آن بر روی فرد تربیت شونده عمیق و درازمدت می باشد. در این مدت، والدین می توانند نظریات تربیتی خود را به فرزند القا کنند و تغییر رفتار را در آنان مشاهده نماید. در دین اسلام، محبت اساس و رکن جذب و هدایت است. ادیان الهی از محبت، به دل ها رسوخ کرده و راسخ می مانند. از مهم ترین و مؤثرترین روش های پیامبر اکرم (ص) استفاده از این روش بوده است؛ زیرا با این روش، هم برای افراد جاذبه ایجاد می کرد و هم انگیزه آن ها را افزایش می داد. اگر پیامبر اکرم روش را پی نمی گرفت، اعراب بادیه نشین به گردش جمع نمی شدند تا به تربیت و فرهنگ دین پناه آورند. 🔹۴.روش قصه گویی یکی از ابزار تعلیم و تربیت، داستان است. شواهد تاریخی نشان می دهد که داستان و قصه، وسیله ای رایج و عمومی در بین همه اقوام و ملل بوده است و در هر دوره، نقالانی حرفه ای در مجامع عمومی، قصه می گفتند. یونانیان قدیم فرزندان خود را از کوچکی به حفظ داستان های «ایلیاد و ادیسه» وادار می کردند و بسیاری از ادیبان، نویسندگان، فیلسوفان و عالمان اخلاق که به قدرت قصه آگاه بوده اند، باورهای خود را در این قالب بیان کرده اند. افلاطون، ارزش و اهمیت داستان ها و افسانه ها را در تربیت کودک دریافته است و می گوید: پس باید پرستاران و مادران را وادار کنیم که فقط حکایاتی را که پذیرفته ایم برای کودکان نقل کنند و متوجه باشند که پرورشی که روح اطفال به وسیله حکایت حاصل می کند، به مراتب بیشتر از تربیتی است که جسم آن ها به وسیله ورزش پیدا می کند. مرکز تلفنی پاسخگویی به سوالات اعتقادی ۱۸۱۴ 👇👇👇 https://eitaa.com/joinchat/1661206541C0e4b8095c6