🔰پوستر | #امنیت
🔹حقیقتاً دستگاه قضایی باید ملجأ و مأمن مردم به حساب آید. در جامعه، کمبود و مشکلات و درگیری و ظلم به افراد و تعرض به اموال و جان و حیثیت اشخاص وجود دارد؛ اما دستگاه قضایی باید به گونهای باشد که هر کس در جامعه مورد ظلم هر مقامی واقع شد، خاطرش آسوده باشد که رسیدگی میشود؛ مثل فرزندی که پدر عاقل و مهربان و قوییی دارد و هر کس به او اندک تعرضی کند، دلش محکم است و میگوید ظلم تو را به پدرم میگویم و او حق من را از تو خواهد گرفت. بایستی بر تمام آحاد کشور، چنین روحیهای نسبت به دستگاه قضایی حکمفرما باشد. اگر به کسی ظلم شد، بداند که با مراجعه به دستگاه عدل اسلامی، قطعاً آن ظلم برطرف خواهد شد.
بیانات رهبر معظم انقلاب در دیدار رئیس و مسئولان قوهی قضائیه - ۱۳۶۸/۰۴/۰۷
#مردم_ستون_دین_اند
@Hoseiniehmaaref
🔰پوستر | #خدمت
با مردم، مثلِ مردم
🔹در نگاه اسلامی «مردمی بودن، ارزشی بالاتر از انتخاب شدن به وسیله مردم است. بعضی افراد ممکن است در یک نظام دمکراتیک، به شکل دمکراتیک هم انتخاب شوند، اما با مردم رابطهای نداشته باشند. اینها مردمی نیستند.»
«مثل مردم زندگی کردن» در اینجا موضوعیت دارد: «مردمی بودن به ادّعا کردن نیست. با مردم، با زندگیِ مردم کنار بیاییم، مثل مردم زندگی کنیم، با طبقات مختلف مردم انس بگیریم. این، معنای مردمی بودن است.» و براساس تعالیم اسلام «ما [مسئولان] نوکر و خدمتگزار مردم هستیم. اعتبار و آبروی ما به این است. اسلام این را برای ما معیّن کرده است. ما حقّی به گردن مردم نداریم؛ مردم به گردن ما حق دارند.» لذا امتیاز دولتها به مردمی بودن آنهاست. وقتی از دولت جوان حزباللهی سخن گفته میشود، اولین و مهمترین ویژگی این دولت انقلابی «پایبندی به ارزشهای مبنائی و اساسی اسلام است.» و مؤلفهی مهم دیگر، اعتقاد به «محور بودن مردم است.»
مقام معظم رهبری
#مردم_ستون_دین_اند
@Hoseiniehmaaref
🔰پوستر | #علم_و_صنعت
🔹ما میخواهیم متخصصینی در دانشگاه تربیت بشوند که برای ملت خودشان باشند، نه برای کشاندن دانشگاه به طرف شرق یا طرف غرب؛ ما می خواهیم که تمام اداراتی که در این کشور هست و تمام جاهایی که صنعت میخواهند ایجاد کنند و می خواهند این مملکت [وارد] در صنعت بزرگ بشود و در علم، ما می خواهیم این علم و صنعت و همه چیزها در خدمت ملت باشد، نه در خدمت اجانب؛ تخصصی که در خدمت اجانب است ضررش از همه چیزها بالاتر است. علمی که ما را بکشد به طرف امریکا یا شوروی آن علم، علمِ مضر است؛ آن علمی است که برای ملتها هلاکت میآورد. اشخاصی که در دانشگاه سابق تربیت شدند ـ الاّ قلیلی از آنها ـ اینها برای کشور ما اگر ضرر نداشتند که داشتند، نفعی نداشتند. ما می خواهیم یک دانشگاهی داشته باشیم در خدمت خود مملکت، در خدمت خود ایران، نه دانشگاهی داشته باشیم که در شعار این باشد که ما میخواهیم که ایران متمدن آباد داشته باشیم و رو به دروازه تمدن برویم و وقتی که واقعش را دیدیم و دیدید از همه جهات وابسته بودیم. ما با دانشگاهی که ما را وابسته به خارج بکند ـ هر خارجی می خواهد باشد ـ ما با آن دانشگاه از اساس مخالفیم.
ما دانشگاهی می خواهیم که ما را از وابستگیها بیرون بیاورد؛ ما را مستقل کند، تمام کشور ما را مستقل کند و از وابستگیها خارج کند.
صحیفه امام - جلد 14 - صفحه 359
#مردم_ستون_دین_اند
@Hoseiniehmaaref
🔰حیطه اجتماعی ضرورتِ بودنِ انسان کامل
#خلاصه جلسه سوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی
👤حجت الاسلام سعید غفاری
🔻حقایق و رشد رویشی نیست بلکه ریزشی است. یعنی مثلا شما اگر بخواهید یک مطلبی را بفهمید باید اعطا بشود نه اینکه خودتان مستقلا درک کنید. باید با مبدا آن حقیقت ارتباط بگیرید (وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعلُومٍ حجر/ 21) بخاطر همین، حالت انسان یک حالت سر تا پا نیاز است.
🔺چند نکته پیرامون ضرورت وجود موجود جامع در حیطه اجتماعی و سیاسی؛
1️⃣ هدایتهای تشریعی در نظامات اجتماعی و سیاسی اتفاق می افتد.
برای رشد انسانی و ضرورت هدایت انسانی، باید مرجعیت اجتماعی و جامعیت رجوع در تمامی کمالات انسانی در یک رهبر اجتماعی اتفاق بیافتد. یعنی اگر خدا میخواهد براساس یک نظام احسن، عالم را خلق کند باید یک مرجعی را برای ما قرار بدهد که این مرجع در تمامی لایه های کمالی کامل باشد در اجتماع، و الّا هدایت اتفاق نمیافتد چون آنچیزی که جامعه رو شکل میده گروههای مرجع هستند.
🔹آن موجود کامل علاوه بر اینکه در عالم تکوین (یهدون بامرنا) هست باید در عالم تشریع هم جایگاه داشته باشد، تا ملجا و مرجع انسانهای دیگر باشد. بطوریکه مثلا اگر یک جنگاور یا یک عارف یا عالم یا سیاستمدار و... به او رجوع کرد او را بالاتر از خود ببیند. اگر این موجود اجتماعی وجود نداشته باشد در عالم تشریع امکان هدایت وجود ندارد. پس خدا باید موجودی را خلق کند که مرجع تمام لایههای اجتماعی جامعه باشد.
2️⃣ مساله هدایت به کمال بدون داشتن شخصیت پیشبرنده و الگوی اجتماعی ممکن نیست.
دوهزار و دویست آیه قرآن در مورد انبیاست. هدایت بدون داشتن الگو و نمونه انسانی ممکن نیست پس باید یک الگوی اجتماعی سیاسی کامل رو خدا برای بشر نشان داده باشد.
3️⃣ هدایت تکوینی (یهدون بامرنا) باید در یک حکمرانی سیاسی اجتماعی اتفاق بیافتد.
انسان کامل (امام) باید حاکمیت سیاسی تشکیل بدهد، باید تنظیم نظامات سیاسی داشته باشد، باید مدل حکمرانی داشته باشد. این مدل حکمرانی است که هدایت را انجام میدهد. امام اگر حکمرانی سیاسی، آموزشی، اقتصادی، تبلیغی و فرهنگی را انجام داد، اتحاد بین تکوین و تشریع اتفاق میافتد.
❇️دحکومت مهدوی حکومت مستضعفین و یک حکومت مردمی است.
مدل حکمرانی حضرت بقیهالله طبق آیه 5 سوره قصص مدل مردمسالاری دینی است، که انقلاب اسلامی توانسته قدم در این ساحت سیاسی بگذارد.
مقام معظم رهبری فرمودهاند: تحقق جمهوری اسلامی تجسد قرآن است.(28/7/88)
🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی
@hoseiniehmaaref
🔰تقابل هویتی #مردم_سالاری_دینی با #لیبرال_دموکراسی
⭕️جلسه چهارم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردمسالاری دینی
👤حجت الاسلام سعید غفاری
✳️ در جلسه گذشته از قول حضرت آقا بیان کردیم که مردمسالاری دینی تقابل دارد با لیبرال دموکراسی مثل تقابل شب و روز.
همچنین اشاره کردیم که یکی از شاخصهای مردمسالاری هدایت است و یکی از شاخصهای لیبرال دموکراسی اغواگری و فریب است.
❇️ایشان می فرمایند: آنچه امروز در دنیا اسم دموکراسی و مردمسالاری را روی آن گذاشتهاند، همان دیکتاتوریهای قدیمی است که لباس جدید بر تن کرده است؛ یعنی دیکتاتوری گروهها. اگر رقابت هم وجود دارد، رقابت بین گروههاست و مردم در این میان هیچکارهاند. (30/7/81)
🔰ادعای ما اینست که جمهوری اسلامی معتقد است چیزی به عنوان دموکراسی اغواگری و دیکتاتوری است و مردمسالاری دینی رجوع به آرای مردم است. و البته این ادعا در عالم سیاست ادعای بزرگی است.
🔹من یک گفتوگویی در قالب مناظره با یکی از اساتید دانشگاه داشتم که اتفاقا او نیز به زعم خود در دفاع از اندیشه امام بود، میگفت: امام هم آمد گفت دموکراسی چیز خوبی است، فقط چندتا قید زد به آن. مثلا یک شورای نگهبان اضافه کنیم که خلاف نظرات اسلام نباشه چون دموکراسی مبتنی برنظر عقلا بود، و وقتی امام دید عقلای دنیا و بینالملل به این نظر رسیدند که رجوع بکنیم به آرای مردم، همین روش سیاسی را پیش گرفت.
🔸در حالی که ما معتقدیم امام از دل اسلام مردمسالاری را دانست و از طرف دیگر دموکراسی را دروغ میدانست. انقلاب اسلامی در حیطه نظریه دینی دموکراسی را دروغ و کفر میداند.
🔘نکته تفاوت مردمسالاری و دموکراسی در هدایتگری و اغواگری است. مخاطب تمدن ما انسان است و چون انسان یک موجود دو بُعدی است، در تعابیر دینی روح به یک چیز میگن و نفس به یک چیز دیگه.
روح به بعد تجردی انسان و نفس به پیوند بین تن و روح میگوند.
امتداد بین روح و تن را میگویند نفس و آن یک حالت زمینی دارد و یک حالت ملکوتی دارد. پس انسان یک من دارد و یک تَن.
شاخصه شناختی بُعد تَنی انسان وهم است و شاخصه شناختی بعد مَن انسان عقل است.
🔸در بحث مکاتب سیاسی، مردمسالاری به عقل و قلب و بُعد عالی انسان رجوع میکند و دموکراسی به وهم انسان رجوع میکند.
وهم دو خاصیت دارد؛ میپروراند و لذت میبرد و میپروراند و میترسد. مثلا اغلب مردم از مرده میترسند، این همان کار وهم است.
🔺دموکراسی با قدرت سیاسی و اجتماعی و تبلیغی که دارد در قوه واهمه مردم اثر گذاشته و میترساند و رای میگیرد و یا تطمیع می کند و رای می گیرد. بنابراین به بُعد دانی و تنی انسان رجوع میکند. و تاکتیک دموکراسی در رجوع به وهم، دوقطبی سازی است. دموکراسی در هر مسالهای در پی آن است که در جامعه دو قطبی سازی کند حتی در مسائل شرعی. و هرگونه دوقطبی در جامعه منکَر و کاذب است الّا دوقطبی حقیقیِ اسلام و کفر و یا مردمسالاری و دموکراسی.
🔹اما مکتب مردمسالاری رجوع میکند به عقل انسان و سعی میکند با عقل و قلب و عاطفه انسان ارتباط بگیرد، مردمسالاری دینی صرفا یک رای گیری نیست بلکه یک ارتباط انسانی است.
❇️چند جمله از آیتالله خامنه ای در این مورد عرض بکنم:
🔹"در مکتب سیاسی امام، هویت انسانی، هم ارزشمند و دارای کرامت است، هم قدرتمند و کارساز است. نتیجهی ارزشمندی و کرامت داشتن این است که در ادارهی سرنوشت بشر و یک جامعه، آراء مردم باید نقش اساسی ایفا کند. لذا مردمسالاری در مکتب سیاسی امام بزرگوار ما - که از متن اسلام گرفته شده است - مردمسالاری حقیقی است؛ مثل مردمسالاری امریکایی و امثال آن، شعار و فریب و اغواگری ذهنهای مردم نیست." (14/3/85)
🔸"انتخابات در کشور ما یک حرکت نمایشی نیست. پایهی نظام ما همین انتخابات است. یکی از پایهها، انتخابات است. مردمسالاری دینی با حرف نمیشود؛ مردمسالاری دینی با شرکت مردم، حضور مردم، ارادهی مردم، ارتباط فکری و عقلانی و عاطفی مردم با تحولات کشور صورت میگیرد؛ این هم جز با یک انتخابات صحیح و همگانی و مشارکت وسیع مردم ممکن نیست. این مردمسالاری، عامل پایداری ملت ایران است."(21/2/92)
🔺در مردمسالاری دینی، مردم خودشان عامل رشد کشورشان هستند چون ارادهشان و فکرشان در جریان امورات است ولی در دموکراسی مردم مصرف کننده هستند.
🔘سوره ناس تشریح مردمسالاری دینی است. میگه پناه میبرم به ملکوت مردم، به اراده مردم، عقل مردم و عاطفه مردم، مِن شرّ الوسواس الخنّاس، این تقابل در سوره ناس نشان میدهد که دو گونه میشود به مردم رجوع کرد. رجوع هدایتگر و رجوع اغواگر. رجوع به بعد ملکوتی و الهی و رجوع به بعد تنی و وهمی. رجوع به بعد مصرفگرایی مردم و رجوع به بُعد اینکه تحولات توسط ارادههای مردم اتفاق بیافتد.
🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی
@hoseiniehmaaref