eitaa logo
عرفان، اوج ناز
116 دنبال‌کننده
252 عکس
0 ویدیو
0 فایل
با لمس آدرسهای زیر عضو کانالهای ما در تلگرام و ایتا شوید: تفسیر قرآن: @alquran_ir نهج البلاغه: @nahj_ir صحیفه سجادیه: @sahifeh_ir اخلاق، اوج نیاز @nyaz_ir عرفان، اوج ناز @nazz_ir خانواده امن در ایتا @amn_org بیداری در ایتا @bidary_ir مدیریت: @bidaryir
مشاهده در ایتا
دانلود
(۵۴) از آیت الله مصباح یزدی ﻭﻇﻴﻔﻪ ﯼ ﻣﺎ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺩﻳﻦ ﺧﺪﺍ: ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻣﺎ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻳﻦ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺟﺪﯼ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ؛ ﻫﻢ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺩﻳﻦ ﺭﺍ، ﻫﻢ ﺍﺭﺯﺵ‌ﻫﺎﯼ ﺍﺧﻠﺎقی ﻭ ﻫﻢ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﻋﻤﻠﯽ ﺁﻥ ﺭﺍ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺮﺍﻗﺐ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺑﺎ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺧﺪﺍ ﺑﺎﺯﯼ ﻧﮑﻨﻴﻢ. ﻫﻢ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﯽ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﻧﮑﻨﻴﻢ ﻭ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭﺳﺖ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ، ﻭ ﮔﺮﻧﻪ ﻣﺴﺆﻭﻝ ﺟﻬﻞ ﻭ ﮐﻔﺮ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺑﻮﺩ. ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ: ﺍﺯ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻋﻠﻤﺎﯼ ﻳﺰﺩ ﭘﺮﺳﻴﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ ﺍﻳﻦ ﻗﺪﺭ ﮔﺮﻳﻪ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻴﺪ؟ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺑﻮﺩ: «ﻣﯽ ﺗﺮﺳﻢ ﺩﺭ ﻗﻴﺎﻣﺖ، ﺑﻪ ﻣﻦ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ: ﻣﺴﺆﻭﻝ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻧﺸﺪﻥ ﻳﻬﻮﺩﻳﺎﻥ ﻳﺰﺩ ﺗﻮ ﻫﺴﺘﯽ؛ ﺍﮔﺮ ﺭﻓﺘﺎﺭﺕ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﻮﺩ، ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﻭﻇﻴﻔﻪ ﺍﺕ ﻋﻤﻞ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﯼ، ﻳﻬﻮﺩﯼ‌ﻫﺎ ﺍﺯ ﺗﻮ ﻣﯽ‌ﺁﻣﻮﺧﺘﻨﺪ ﻭ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺷﺪﻧﺪ. » ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺍﺯ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻫﻞ ﻣﺤﺎﺳﺒﻪ ﻭ ﻣﺮﺍﻗﺒﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﺑﻌﻴﺪ ﻧﻴﺴﺖ. ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺿﻤﻦ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﺍﺻﻞ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ، ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺑﺮﺧﯽ ﺩﻳﻦ ﺩﺍﺭﺍﻥ ﺭﺍ ﻣﺴﺆﻭﻝ ﺟﻬﻞ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ: ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ، ﻗﺪﻳﻤﺎ ﻋﻤﺮ ﺍﻟﺠﻬﻞ؛ ﺍﯼ ﭘﺴﺮ ﺟﻨﺪﺏ، ﺍﺯ ﮔﺬﺷﺘﻪ، ﺑﻴﻨﺎﻥ ﺟﻬﻞ ﺁﺑﺎﺩ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻗﻮﯼ ﺍﺳﺎﺳﻪ؛ ﻭ ﭘﺎﻳﻪ ﺍﺵ ﻣﺤﮑﻢ ﮔﺮﺩﻳﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﭼﺮﺍ؟ ﻭ ﺫﻟﮏ ﻟﺎﺗﺨﺎﺫﻫﻢ ﺩﻳﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻌﺒﺎ؛ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺩﻳﻦ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﺎﺯﯼ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ. ﻓﺮﻕ «ﻟﻌﺐ» ﺑﺎ ﮐﺎﺭ ﺟﺪﯼ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺟﺪﯼ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﺎﻳﻘﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﺎ ﻭﺍﻗﻌﻴﺎﺗﯽ ﺳﺮﻭﮐﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﻣﺜﻠﺎ، ﻏﺬﺍ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺭﺩ، ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺪ ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﻏﺬﺍﻳﯽ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ، ﻣﯽ‌ﺧﻮﺭﺩ ﺗﺎ ﺳﻴﺮ ﺷﻮﺩ؛ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﻟﻌﺐ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﻴﺎﻝ ﻭ ﺗﺼﻮﺭ ﺑﺴﻨﺪﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ؛ ﻣﺜﻞ ﮔﻔﺘﮕﻮﻫﺎﯼ ﻏﻴﺮ ﺟﺪﯼ ﻭ ﺗﻌﺎﺭﻓﺎﺕ ﻣﻌﻤﻮﻝ ﮐﻪ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﺪ: «ﻗﺮﺑﺎﻧﺖ، ﺗﺼﺪﻗﺖ ﻭ... ». ﺑﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﺳﺎﺱ، ﺭﻓﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﺩﻭ ﺑﺨﺶ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ: ﺭﻓﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺟﺪﯼ ﻭ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺁﻥ ﻣﺴﺘﻠﺰﻡ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﻏﻴﺮ ﺟﺪﯼ ﻭ ﻟﻌﺐ ﮐﻪ ﮐﺎﺭﯼ ﺭﺍ ﺟﺪﯼ ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮﺩ؛ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺳﺮﮔﺮﻣﯽ‌ﻫﺎ ﻳﺎ ﺗﻌﺎﺭﻓﺎﺕ ﻣﻌﻤﻮﻝ. ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﻳﻦ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﯼ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﯽ‌ﺁﻭﺭﻧﺪ، ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻋﺒﺎﺩﯼ ﻣﺮﺩﻡ (ﻣﺜﻠﺎ ﻣﺴﺠﺪ ﺭﻓﺘﻦ ﺁﻧﻬﺎ) ﺭﺍ ﻫﻢ ﻣﺜﻞ ﺁﺩﺍﺏ ﻭ ﺭﺳﻮﻡ ﻭ ﺗﻌﺎﺭﻓﺎﺕ ﻣﻌﻤﻮﻝ، ﻏﻴﺮ ﺟﺪﯼ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺩﻳﻦ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺑﺎﺯﯼ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻟﺨﻮﺍﻩ ﻣﺮﺩﻡ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﺮﺳﻨﺪ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﻣﺸﺘﺮﯼ ﺑﻴﺶ ﺗﺮﯼ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﻨﺪ. ﺳﺎﻳﺮ ﻣﺮﺩﻡ ﻫﻢ ﻭﻗﺘﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﻧﮕﺎﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺩﻳﻦ ﺭﺍ ﺟﺪﯼ ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ: ﺣﺘﯽ ﻟﻘﺪ ﮐﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﻘﺮﺏ ﻣﻨﻬﻢ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﻌﻠﻤﻪ ﻳﺮﻳﺪ ﺳﻮﺍﻩ؛ ﺗﺎ ﺁﻥ ﺟﺎ ﮐﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺑﺎ ﻋﻠﻤﺸﺎﻥ (ﻋﻠﻮﻡ ﺩﻳﻨﯽ، ﻧﻪ ﻋﻠﻮﻣﯽ ﻣﺜﻞ ﻓﻴﺰﻳﮏ ﻭ ﺷﻴﻤﯽ) ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﺗﻘﺮﺏ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﻨﺪ، ﻏﻴﺮ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻗﺼﺪ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺍﻭﻟﺌﮏ ﻫﻢ ﺍﻟﻈﺎﻟﻤﻮﻥ؛ ﺁﻧﺎﻥ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ (ﺑﺮ ﺑﺸﺮﻳﺖ) ﻇﻠﻢ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ (ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﻇﻠﻢ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ). @nazz_ir
(۵۵) از آیت الله مصباح یزدی ﺛﻤﺮﺍﺕ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﺩﻳﻦ ﺩﺍﺭﯼ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﻟﻮ ﺍﻥ ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﻮﺍ ﻟﺼﺎﻓﺤﺘﻬﻢ ﺍﻟﻤﻠﺎﺋﮑﺔ ﻭ ﻟﺎ ﻇﻠﻬﻢ ﺍﻟﻐﻤﺎﻡ ﻭ ﻟﺎ ﺷﺮﻗﻮﺍ ﻧﻬﺎﺭﺍ ﻭ ﻟﺄﮐﻠﻮﺍ ﻣﻦ ﻓﻮﻗﻬﻢ ﻭ ﻣﻦ ﺗﺤﺖ ﺍﺭﺟﻠﻬﻢ ﻭ ﻟﻤﺎ ﺳﺄﻟﻮﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﺷﻴﺌﺎ ﺍﻟﺎ ﺍﻋﻄﺎﻫﻢ. ﺍﯼ ﭘﺴﺮ ﺟﻨﺪﺏ، ﺍﮔﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ (ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﺩﻳﻨﯽ ﺷﺎﻥ ﺩﺭﺳﺖ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ، ﭘﺎﯼ ﺑﻨﺪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﭘﻴﺮﻭﯼ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ ﺧﺎﺭﺝ ﻧﺸﻮﻧﺪ) ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻥ ﺑﺎ ﺁﻧﺎﻥ ﻣﺼﺎﻓﺤﻪ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ (ﺩﺭ ﺣﺮﺍﺭﺕ ﺁﻓﺘﺎﺏ) ﺍﺑﺮﻫﺎ ﺑﺮ ﺳﺮﺷﺎﻥ ﺳﺎﻳﻪ ﻣﯽ‌ﺍﻧﺪﺍﺯﻧﺪ (ﺣﺘﯽ ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﺑﺎﺭﺍﻥ ﺑﺒﺎﺭﺩ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺎﺭﺍﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺷﺐ ﻧﺎﺯﻝ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺩﺭ ﺭﻭﺯ ﻫﻮﺍ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺁﻓﺘﺎﺑﯽ ﺑﺎﺷﺪ) ﻭ ﺍﺯ ﺑﺎﻟﺎﯼ ﺳﺮ ﻭ ﺯﻳﺮ ﭘﺎ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﻭﺯﯼ ﻣﯽ‌ﻓﺮﺳﺘﺪ (ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻌﻤﺖ ﺍﺯ ﺍﻃﺮﺍﻑ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ‌ﺭﻳﺰﺩ) ﻭ ﻫﻴﭻ ﺩﺭﺧﻮﺍﺳﺘﯽ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ، ﻣﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻋﻄﺎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. ﺳﻌﺎﺩﺕ، ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻓﻄﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﯼ ﻣﺮﺩﻡ ﻃﺎﻟﺐ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻭ ﻓﻄﺮﺗﺎ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﯽ ﺍﻧﺪ، ﺍﺯ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ‌ﻫﺎ ﺑﻪ ﺗﻨﮓ ﻣﯽ‌ﺁﻳﻨﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﻠﺎﺻﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻠﺎﺵ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﭼﻨﺪ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﺑﺎ ﻫﻤﺪﻳﮕﺮ ﺍﺧﺘﻠﺎﻑ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺭﻧﺪ؛ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻌﻴﻴﻦ «ﻣﺼﺪﺍﻕ ﺳﻌﺎﺩﺕ» ﺍﺳﺖ. ﻫﻤﻪ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺧﻮﺷﺒﺨﺖ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﻫﻴﭻ ﻭﻗﺖ ﺩﭼﺎﺭ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ ﻭ ﺑﺪﺑﺨﺘﯽ ﻧﺸﻮﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﯽ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﮐﺪﺍﻡ ﺍﺳﺖ. ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻓﻄﺮﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﻟﺬﺕ‌ﻫﺎﯼ ﺯﻭﺩﮔﺬﺭ ﺩﻧﻴﻮﯼ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ، ﻫﻤﻪ ﯼ ﺗﻮﺍﻥ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺻﺮﻑ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﭼﻴﺰ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻧﻤﯽ ﺭﻭﻧﺪ. ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺗﻠﺎﺵ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺩﺭﻳﺎﺑﻨﺪ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﮐﺪﺍﻡ ﺍﺳﺖ. ﺩﺳﺘﻪ ﺍﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺟﻤﺎﻟﺎ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﻟﺬﺕ‌ﻫﺎﯼ ﺯﻭﺩﮔﺬﺭ ﻟﻴﺎﻗﺖ ﺩﻝ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ‌ﺑﻴﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﺮ ﺭﻭﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺩﻝ ﻣﯽ‌ﺑﻨﺪﻧﺪ ﻭ ﺗﻮﺟﻬﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺻﺮﻑ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺁﻥ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﻭﻟﯽ ﻫﺮ ﻗﺪﺭ ﻫﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﻋﻠﺎﻗﻪ ﻣﻨﺪ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﺯ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺧﺮﺳﻨﺪ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﻣﯽ‌ﺭﻭﺩ. ﻣﯽ‌ﺑﻴﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺯﻧﺪﮔﻴﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺻﺮﻑ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺁﻥ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﭘﺎﻳﺪﺍﺭ ﻧﻤﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺍﺻﻄﻠﺎﺡ، «ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﻧﭙﺎﻳﺪ ﺩﻝ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﺭﺍ ﻧﺸﺎﻳﺪ. » ﺩﺭﻣﯽ ﻳﺎﺑﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﻟﻴﺎﻗﺖ ﺩﻝ ﺑﺴﺘﻦ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﮐﻨﻨﺪ ﭼﻴﺴﺖ. @nazz_ir
(۵۶) از آیت الله مصباح یزدی برخی افراد میفهمند که ظواهر دنیا ﻟﻴﺎﻗﺖ ﺩﻝ ﺑﺴﺘﻦ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﮐﻨﻨﺪ ﭼﻴﺴﺖ. ﺍﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺩﻭ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﻧﺪ: ﻳﮏ ﺩﺳﺘﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﻤﮏ ﻋﻘﻞ ﻭ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﻳﯽ‌ﻫﺎﯼ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻫﺪﻑ ﺍﺻﻠﯽ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺷﻨﺎﺳﻨﺪ ﻭ ﻣﯽ‌ﻓﻬﻤﻨﺪ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﭼﻴﺴﺖ؛ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺻﻄﻠﺎﺡ، ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﻪ «ﻗﺮﺏ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ» ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻗﺮﺁﻥ: ﺧﺎﻟﺪﻳﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﺄﺭﺽ. ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺘﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﯽ‌ﺭﺳﻨﺪ ﮐﻪ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺯ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﯽ ﺍﺑﺪﯼ ﻭ ﺑﯽ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﻬﺮﻩ ﻣﻨﺪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻣﺎ ﺩﺳﺘﻪ ﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﻭﻗﺖ ﺻﺮﻑ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﻓﮑﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﺑﺤﺚ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺑﻔﻬﻤﻨﺪ. ﺩﭼﺎﺭ ﺷﮏ ﻭ ﺷﺒﻬﻪ‌ﻫﺎﯼ ﻭﺍﻫﯽ ﻭ ﻭﺳﻮﺳﻪ‌ﻫﺎﯼ ﺷﻴﻄﺎﻧﯽ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ؛ ﻧﻪ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﻣﯽ‌ﺷﻨﺎﺳﻨﺪ ﻭ ﻧﻪ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ؛ ﮐﻮﺗﺎﻫﯽ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻫﻢ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﻨﺪ. ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺳﻌﯽ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﺭﺍﻩ ﺩﺭﺳﺖ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺷﻨﺎﺳﻨﺪ ﻭ ﻣﯽ‌ﻓﻬﻤﻨﺪ ﮐﻪ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺩﺭ ﻗﺮﺏ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺟﻮﺍﺭ ﺭﺣﻤﺖ ﺍﻭ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺻﺪﺩ ﺑﺮﺁﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻭﻗﺖ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻤﯽ ﮔﺬﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﮐﺎﻓﯽ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ﺁﻧﺎﻥ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺭﻭﺯ ﺟﺰﺍ ﺍﺳﺖ، ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﻌﺰﺯ ﻭ ﻣﻘﺮﺏ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻣﺎ ﺳﻌﯽ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻔﻬﻤﻨﺪ ﺭﺍﻩ ﺁﻥ ﮐﺪﺍﻡ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﺣﺮﻑ ﻫﺮ ﮐﺲ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﮐﺎﻓﯽ ﺑﻪ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻧﻤﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ. ﺩﻳﮕﺮﺍﻧﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻃﺮﺍﻑ ﺁﻧﻬﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﻨﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻧﺸﻨﺎﺧﺘﻦ ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺘﻪ ﻣﺮﺍﺗﺒﯽ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺑﺮﺧﯽ ﺩﺭ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻓﺮﺩﯼ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻤﯽ ﺭﺳﻨﺪ ﻭ ﺑﺮﺧﯽ ﺩﺭ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻳﺎ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻳﺎ ﻏﻴﺮ ﺁﻥ. ﺩﺭ ﻫﺮ ﺻﻮﺭﺕ، ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻣﻮﻓﻖ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﺎﻓﯽ ﺑﺮﺳﻨﺪ؛ ﺍﻣﺎ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻥ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﻥ، ﻧﻮﺑﺖ «ﻋﻤﻞ» ﻣﯽ‌ﺭﺳﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺷﺨﺎﺻﯽ ﺑﻪ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻣﻄﻠﻮﺑﺸﺎﻥ ﺩﺭ ﮔﺮﻭ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻘﺪﺭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﭘﺎﯼ ﻣﺮﺩﯼ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ، ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﻧﺸﻮﻧﺪ ﻭ ﺍﻓﺮﺍﻁ ﻭ ﺗﻔﺮﻳﻂ ﻧﻨﻤﺎﻳﻨﺪ. @nazz_ir
(۵۷) از آیت الله مصباح یزدی ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭﯼ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺍﺯ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﻭﻳﮋﻩ ﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ: اﮔﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﻫﺪﻑ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﻫﻢ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺁﻳﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﭼﻴﺰﯼ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻢ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ؟ ﺁﻳﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﭼﻪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﭼﻪ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﺻﻠﺎﺣﺸﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺧﺪﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺪﻫﺪ؟ ﻣﺤﺎﻝ ﺍﺳﺖ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺨﻴﻞ ﻧﻴﺴﺖ، ﻋﺎﻟﻢ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﺗﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ‌ﻫﺎ ﺑﺎ ﺣﺮﮐﺖ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﯼ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ، ﺭﺍﻩ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺭﺍ ﻃﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻓﻴﻮﺿﺎﺕ ﻭ ﺭﺣﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺍﺑﺪﯼ ﺍﻭ ﻧﺎﻳﻞ ﺷﻮﻧﺪ. ﺍﺻﻠﺎ ﻫﺪﻑ ﺍﻟﻬﯽ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻭﻗﺘﯽ ﮐﺴﯽ ﺭﺍﻩ ﺩﺭﺳﺖ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﻧﻴﺮﻭﻳﺶ ﺭﺍ ﺻﺮﻑ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺩ ﻭ ﮐﻮﺗﺎﻫﯽ ﻧﻨﻤﻮﺩ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﺍﺵ ﮐﻮﺗﺎﻫﯽ ﻧﮑﻨﺪ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻫﻞ ﻋﺼﻴﺎﻥ ﻭ ﺗﻤﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻳﺎﺩ ﺧﺪﺍ ﻏﻔﻠﺖ ﻭﺭﺯﻳﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﻓﺮﺍﻭﺍﻥ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ، ﺁﻳﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺗﻮﺍﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺻﺮﻑ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺭﺍﻩ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻭ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺧﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﻋﻨﺎﻳﺖ ﻧﮑﻨﺪ؟ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﻔﻌﺸﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺩ. ﺍﺯ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺁﺧﺮﺕ، ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﺗﺰﺍﺣﻤﯽ ﺑﺎ ﻫﻤﺪﻳﮕﺮ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﻪ ﻗﺪﺭﯼ ﮐﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻟﻴﺎﻗﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺩ: ﺟﻨﺔ ﻋﺮﺿﻬﺎ ﮐﻌﺮﺽ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺄﺭﺽ؛ ﺑﻬﺸﺘﯽ ﮐﻪ ﮔﺴﺘﺮﻩ ﺍﺵ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﯼ ﺗﻤﺎﻡ ﺁﺳﻤﺎﻥ‌ﻫﺎ ﻭ ﺯﻣﻴﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﺷﺎﻥ ﻣﯽ‌ﮔﺬﺍﺭﺩ. ﻫﺮ ﻗﺪﺭ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﻨﺪ ﻣﻀﺎﻳﻘﻪ ﺍﯼ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺑﻬﺸﺖ ﻭ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺁﻥ ﻣﺜﻞ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺜﻠﺎ ﺍﮔﺮ ﮐﻤﯽ ﻏﺬﺍ ﺧﻮﺭﺩﻧﺪ ﺳﻴﺮ ﺷﻮﻧﺪ ﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﺯﻳﺎﺩ ﺧﻮﺭﺩﻧﺪ ﻣﺮﻳﺾ ﺷﻮﻧﺪ. ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﺎ ﺗﺰﺍﺣﻤﯽ ﻧﻴﺴﺖ. ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﭼﻴﺰﯼ ﺗﻤﺘﻊ ﺑﺮﺩﻧﺪ، ﺧﺴﺘﻪ ﺷﻮﻧﺪ ﻳﺎ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﻨﺪ. ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﺎ ﻧﻪ ﺧﺴﺘﮕﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﻧﻪ ﻣﻠﺎﻟﺖ، ﻧﻪ ﺿﻌﻒ، ﻧﻪ ﺩﺭﺩ،... ﺗﻨﻬﺎ ﺧﺪﺍ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺟﺎ ﭼﻪ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﭼﻪ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﻳﯽ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺍﺵ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ‌ﺩﻩد! ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺁﻥ ﺭﺍ ﭘﻴﻤﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﻫﻴﭻ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﺷﺎﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﺩ، ﺣﺘﯽ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﭽﻪ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻋﻘﻠﺸﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺭﺳﺪ. ﻣﻌﻤﻮﻟﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺼﻮﺭﯼ ﺍﺯ ﭼﻴﺰﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ؛ ﺍﻣﺎ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺁﻥ ﻗﺪﺭ ﻧﻌﻤﺖ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺗﺼﻮﺭﺵ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ: ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺎ ﺗﺸﺘﻬﻴﻪ ﺍﻟﺄﻧﻔﺲ ﻭ ﺗﻠﺬ ﺍﻟﺄﻋﻴﻦ. ﺩﺭ ﺟﺎﻳﯽ ﻫﻢ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻟﻬﻢ ﻣﺎ ﻳﺸﺎﺅﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻭ ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻣﺰﻳﺪ؛ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﻣﯽ‌ﺩﻫﻴﻢ، ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﻫﻢ ﻣﯽ‌ﺩﻫﻴﻢ. @nazz_ir
(۵۸) از آیت الله مصباح یزدی ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ، ﺧﻴﺮﺍﺕ ﻭ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎ ﮐﻤﺎ ﺑﻴﺶ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﺩﺍﺭﺩ. ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎ ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺣﻠﺎﻝ ﻭ ﻣﺸﺮﻭﻉ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﺪ، ﭼﻪ ﺩﺭ ﺧﻮﺭﺩﻧﯽ‌ﻫﺎ ﺑﺎﺷﺪ، ﭼﻪ ﺩﺭ ﻧﻮﺷﻴﺪﻧﯽ ﻫﺎ، ﭼﻪ ﺩﺭ ﭘﻮﺷﻴﺪﻧﯽ‌ﻫﺎ ﻳﺎ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎ. ﺩﻧﻴﺎ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰﺵ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎﻳﺶ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﺮﺩ. ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﺣﺪ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﮕﺬﺭﺩ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﯼ ﻣﻌﮑﻮﺱ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ؛ ﻣﺜﻠﺎ، ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﭘﺮﺧﻮﺭﯼ ﮐﻨﺪ، ﻣﺮﻳﺾ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﻭﻗﺘﯽ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﻪ ﮐﺴﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺪﻫﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ، ﻭﻗﺘﯽ ﻫﻢ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﻣﺎﺩﯼ ﻭ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺍﻭ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﺍﺻﻞ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﺎﻫﯽ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﺑﻪ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ‌ﻫﺎﻳﯽ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ. ﺍﻳﻦ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻳﻦ ﺗﺰﺍﺣﻤﺎﺕ، ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ‌ﻫﺎ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺍﺻﻠﺎ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺳﺨﺘﯽ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ. ﺍﻣﺎ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﯼ ﺧﺪﺍ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺪﻫﺪ، ﻣﮕﺮ ﻣﺼﻠﺤﺘﯽ ﻗﻮﯼ ﺗﺮ ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺑﺎ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ. ﮔﺎﻫﯽ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺻﺎﻟﺢ ﺧﺪﺍ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﮔﺎﻫﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﻣﺤﺮﻭﻣﻴﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﭼﻴﺰﻫﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻮﺍﻗﻌﯽ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻠﺎﺣﺸﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﯼ ﺧﺪﺍ ﻫﻢ ﮐﺎﺭﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻭﺍﮔﺬﺍﺭ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻣﻌﻤﻮﻟﺎ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﯼ ﺩﻟﺸﺎﻥ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ، ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ: ﺧﺪﺍﻳﺎ، ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﻧﺼﻴﺒﻤﺎﻥ ﮐﻦ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺤﻔﻮﻅ ﻣﺎﻧﺪﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﮔﺮﻣﺎ، ﺍﺑﺮﯼ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ ﺳﺮﺷﺎﻥ ﺳﺎﻳﻪ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﺩ ﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﺑﺎﺭﺍﻥ ﺭﻭﺯ ﻧﺎﺭﺍﺣﺖ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ، ﺷﺐ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺑﺎﺭﺍﻥ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ. ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩ، ﺁﻥ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﻋﻄﺎ ﮐﻨﺪ؛ ﺣﺘﯽ ﮔﺎﻫﯽ ﺍﺯ ﺩﻧﻴﺎﻳﺸﺎﻥ ﮐﻢ ﻣﯽ‌ﮔﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﺮ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺍﺧﺮﻭﻳﺸﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺍﻓﺰﺍﻳﺪ ﻭ ﺩﺭﺟﺎﺗﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﻟﺎ ﻣﯽ‌ﺑﺮﺩ. ﭘﺲ ﺑﺎ ﺩﻟﺎﻳﻞ ﻋﻘﻠﯽ ﻭ ﺑﺮﻫﺎﻧﯽ، ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﭙﻴﻤﺎﻳﻨﺪ، ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺧﻴﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﺧﺪﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ، ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺭﻭﺯ ﮔﺮﻡ ﺗﺎﺑﺴﺘﺎﻥ، ﺍﺑﺮﯼ ﺑﺮ ﺳﺮﺷﺎﻥ ﺳﺎﻳﻪ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﺩ ﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﻣﺮﻳﺾ ﺷﺪﻧﺪ ﺷﻔﺎ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﻣﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺧﻴﺮﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻳﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ. ﺩﺭ ﻫﺮ ﺻﻮﺭﺕ، ﻗﺮﺍﺭ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﻧﺎﺭﺍﺣﺘﯽ ﻧﺒﻴﻨﻨﺪ. ﺍﻳﻨﻬﺎ ﭼﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﻧﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﺭﺍﻩ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻓﺮﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺩﻳﮕﺮ ﺟﻨﺒﻪ‌ﻫﺎﯼ ﺯﻧﺪﮔﻴﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﻋﻤﻞ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﻳﻬﻮﺩﯼ ﺍﻧﺪ ﻳﺎ ﻧﺼﺮﺍﻧﯽ ﻳﺎ ﺑﻮﺩﺍﻳﯽ ﻳﺎ ﻏﻴﺮ ﺁﻥ؟ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﯼ ﻣﺎ، ﻳﮕﺎﻧﻪ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ «ﺍﺳﻠﺎﻡ» ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﺮ ﮐﺲ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺁﺧﺮﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﮔﻢ ﺷﺪﻩ ﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﺑﺪﯼ ﺍﺳﺖ. ﭘﺲ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ «ﺧﺪﺍ» ﺍﺳﺖ. ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﺗﻨﻬﺎ ﺭﺍﻩ «ﺍﺟﺮﺍﯼ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﺳﻠﺎﻡ» ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ ﺿﺮﻭﺭﻳﺎﺕ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻓﺮﺍ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﺩ. ﭘﺲ ﻫﺮ ﮐﺲ ﻣﻘﺼﺪ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ، ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﻫﻢ ﮐﻤﺎﺑﻴﺶ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺨﺼﯽ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺑﯽ ﻣﻨﺘﻬﺎﯼ ﺧﺪﺍ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ ﺍﺳﺖ. @nazz_ir
(۵۹) ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺑﻬﺮﻩ ﯼ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﺯ ﺳﻌﺎﺩﺕ: ﺍﻣﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻓﺮﻗﻪ‌ﻫﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻫﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ، ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻫﻢ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﻭﻟﯽ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﻪ ﺧﺼﻮﺹ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮔﻮﺷﻪ ﻭ ﮐﻨﺎﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ؛ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﻗﻴﻘﺎ ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ، ﻭﻟﯽ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺁﻥ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻭ ﺣﮑﻮﻣﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺟﺎﺑﺮﺍﻧﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺑﻮﺩ. ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﻨﺪ. ﻃﺒﻌﺎ ﺍﺳﺘﺤﻘﺎﻕ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻫﻤﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﻋﻨﺎﻳﺘﯽ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ؛ ﭼﻮﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﻧﭙﻴﻤﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺩﺭ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻧﺸﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﮐﻤﺎﻟﺎﺗﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻋﻤﻞ ﻧﮑﺮﺩﻥ، ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺳﺖ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺗﻘﺼﻴﺮﯼ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﯼ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺣﺪ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺩ: ﺍﻧﺎ ﻟﺎ ﻧﻀﻴﻊ ﺃﺟﺮ ﻣﻦ ﺃﺣﺴﻦ ﻋﻤﻠﺎ. ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺷﻨﺎﺧﺖ «ﺗﻘﺼﻴﺮ» ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﻗﺼﻮﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﻭﻟﯽ ﺑﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﻓﻬﻤﻴﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﭘﺎﺩﺍﺷﺸﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ. ﺍﻣﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺗﻠﺎﺵ ﻭ ﮐﻮﺷﺶ ﺧﻮﺩ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﻣﺴﻴﺮ ﺻﺤﻴﺢ ﮔﺎﻡ ﻧﻬﺎﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﻃﯽ ﻃﺮﻳﻖ، ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺍﻟﻬﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ - (ﻳﻌﻨﯽ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻨﺪ) ﺩﻳﮕﺮ ﻫﻴﭻ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﻣﮕﺮ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﯼ ﻋﻤﻞ، ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﮑﻮﺷﻨﺪ؛ ﭼﻮﻥ ﻫﺪﻑ ﻭ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﻫﻢ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻣﻌﺮﻓﺖ، ﻣﺮﺍﺗﺒﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻫﺮﮐﺲ ﺷﻴﻌﻪ ﺷﺪ، ﺗﻤﺎﻡ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﺑﻌﺎﺩﺵ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ، ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻓﺮﻕ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺧﯽ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﺎﻣﻞ ﺗﻤﺎﻡ ﺟﺰﺋﻴﺎﺕ ﻧﺮﺳﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﺑﺎﻟﺘﺒﻊ ﺍﺯ ﺩﺭﮎ ﺁﺛﺎﺭ ﺁﻥ ﻧﻴﺰ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺷﺪ. ﻫﺮ ﮐﺲ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﺎﻣﻞ ﺗﺮ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻴﺶ ﺗﺮﯼ ﻫﻢ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. @nazz_ir
(۶۰) ﻓﺮﺽ ﻣﺎ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﻤﺒﻮﺩﯼ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺎ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﺑﻌﺎﺩﺵ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻳﻢ. ﭘﺲ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﻴﻢ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻏﺮﻕ ﺩﺭ ﻧﻌﻤﺖ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮐﺮﺩ، ﻭ ﭼﺮﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﮑﻨﺪ؟ ﻣﮕﺮ ﺧﺪﺍ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎﻳﺶ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﺫﺧﻴﺮﻩ ﮐﻨﺪ؟! ﻣﮕﺮ ﺑﺨﻞ ﺩﺍﺭﺩ؟! ﺁﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺑﻌﻀﯽ‌ﻫﺎ ﺑﺪﻫﺪ، ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎﻳﺶ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ؟ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﻭ ﺗﻌﺎﺭﺿﯽ ﻧﻴﺴﺖ، ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻳﮑﯽ ﺩﺍﺩﻩ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻫﻢ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺪﻫﺪ؛ ﺍﻧﻤﺎ ﺃﻣﺮﻩ ﺍﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺷﻴﺌﺎ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﻟﻪ ﮐﻦ ﻓﻴﮑﻮﻥ. ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﺍﺯ ﻭﻳﮋﮔﯽ‌ﻫﺎﯼ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﻫﻢ ﻫﺮ ﮐﺲ ﺭﺍﻩ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﭘﻴﻤﻮﺩ، ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺧﺪﺍ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻋﻄﺎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﻣﮕﺮ ﺁﻥ ﮐﻪ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ؛ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺧﻮﺩﺵ ﻫﻢ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﻓﻠﺎﻥ ﭼﻴﺰ ﺑﻪ ﺗﻮ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﻮﺩ ﺍﺯ ﭼﻴﺰ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﯼ، ﻗﺒﻮﻝ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﺪ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﻪ ﺧﺪﺍ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳﺖ. ﭘﺲ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭﺳﺖ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﻮﺍﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ (ﻫﻤﺎﻥ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ، ﻏﺮﻕ ﺩﺭ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺧﺪﺍ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺷﺪ) ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻧﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺷﻴﻮﻩ ﯼ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺯﻧﺪﮔﻴﺸﺎﻥ ﻣﺤﻮﺭ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ، ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﺍﯼ ﭘﺴﺮ ﺟﻨﺪﺏ، ﺍﮔﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ (ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺯﻧﺪﮔﻴﺸﺎﻥ، ﻳﻌﻨﯽ ﺧﺪﺍ ﻭ ﻗﻴﺎﻣﺖ، ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺭﺍ ﻭﺟﻬﻪ ﯼ ﻫﻤﺖ ﺧﻮﺩ ﮔﺮﺩﺍﻧﺪﻩ ﺍﻧﺪ) ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺑﻪ ﺧﺮﺝ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻣﺴﻴﺮﯼ ﮐﻪ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﻧﺸﻮﻧﺪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﻏﺮﻕ ﺩﺭ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺧﻮﺩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. @nazz_ir
(۶۱) از آیت الله مصباح یزدی ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ، ﺷﺮﻁ ﺩﺳﺖ ﻳﺎﺑﯽ ﺑﻪ ﺳﻌﺎﺩﺕ: ﺩﺭ ﺗﻮﺿﻴﺢ «ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ»، ﺑﻪ ﺟﺎ ﺍﺳﺖ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﭼﻨﺪ ﺟﺎﯼ ﻗﺮﺁﻥ، ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺍﻣﺮ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﮑﯽ ﺩﺭ ﺳﻮﺭﻩ ﯼ ﻫﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﻘﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺮﻣﻮﺩ: ﺷﻴﺒﺘﻨﯽ ﺳﻮﺭﺓ ﻫﻮﺩ ﻟﻤﮑﺎﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺂﻳﺔ: ﻓﺎﺳﺘﻘﻢ ﮐﻤﺎ ﺍﻣﺮﺕ ﻭ ﻣﻦ ﺗﺎﺏ ﻣﻌﮏ؛ یعنی: ﺳﻮﺭﻩ ﯼ ﻫﻮﺩ ﻣﺮﺍ ﭘﻴﺮ ﮐﺮﺩ؛ ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻳﻦ ﺁﻳﻪ: ﭘﺲ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺑﻮﺭﺯ ﺗﻮ ﻭ ﻫﺮ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﻮ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﯼ. ﺍﻣﺎﻡ ﺧﻤﻴﻨﯽ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺩﺭ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺧﻮﺩ، ﺯﻳﺎﺩ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺣﺪﻳﺚ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺑﻪ ﻭﺍﻗﻊ، ﺁﻧﭽﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﭘﻴﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﻭ ﮐﻤﺮﺷﮑﻦ ﺍﺳﺖ «ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ» ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺁﻳﻪ ﯼ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭﺭﺯﻧﺪﮔﺎﻥ ﺑﺸﺎﺭﺕ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ: ﺍﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻗﺎﻟﻮﺍ ﺭﺑﻨﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺛﻢ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﻮﺍ ﺗﺘﻨﺰﻝ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﻤﻠﺎﺋﮑﺔ ﺃﻟﺎ ﺗﺨﺎﻓﻮﺍ ﻭ ﻟﺎ ﺗﺤﺰﻧﻮﺍ ﻭ ﺃﺑﺸﺮﻭﺍ ﺑﺎﻟﺠﻨﺔ ﺍﻟﺘﯽ ﮐﻨﺘﻢ ﺗﻮﻋﺪﻭﻥ؛ یعنی: ﺁﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﭘﺮﻭﺭﺩﮔﺎﺭ ﻣﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﺳﺖ، ﺳﭙﺲ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭﺭﺯﻳﺪﻧﺪ، ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻥ ﺑﺮ ﺁﻧﺎﻥ ﻓﺮﻭﺩ ﺁﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﺘﺮﺳﻴﺪ ﻭ ﻏﻤﮕﻴﻦ ﻧﺒﺎﺷﻴﺪ ﻭ ﺑﺸﺎﺭﺕ ﻣﺎ ﺑﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺘﯽ ﮐﻪ ﻭﻋﺪﻩ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﻳﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﺻﺮﻑ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻭ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺩﻳﻦ ﺣﻖ ﻭ ﻣﺬﻫﺐ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﭘﺎﻳﺪﺍﺭﯼ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺑﻪ ﺧﺮﺝ ﺩﻫﻴﻢ. ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺮﺍﻗﺐ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺗﺎ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﯼ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﻧﺸﻮﻳﻢ. ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺯ ﻫﻴﭻ ﺧﻴﺮﯼ ﺩﺭ ﺣﻖ ﺍﻭ ﻓﺮﻭﮔﺬﺍﺭ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ. ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﯽ ﻣﺴﺘﺠﺎﺏ ﺍﻟﺪﻋﻮﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻋﻄﺎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﺟﺰ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺮﺿﯽ ﺧﺪﺍ ﺍﺳﺖ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ؛ ﻣﻠﺎﻳﮑﻪ ﻫﻢ ﺑﺎ ﺍﻭ ﻣﺼﺎﻓﺤﻪ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺩﺳﺖ ﻣﯽ‌ﺩﻫﻨﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﻭ ﮐﺎﻣﻞ ﺗﺮﯼ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻣﻠﺎﻳﮑﻪ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺑﻴﻨﻨﺪ ﻭ ﻣﺼﺎﻓﺤﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭﮎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. @nazz_ir
(۶۲) از آیت الله مصباح یزدی ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺮ ﺑﻬﺮﻩ ﻣﻨﺪﯼ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺍﺯ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺩﻧﻴﺎ: ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺍﺯ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﯼ ﮐﻠﯽ ﻭ ﻫﻤﻴﺸﮕﯽ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﺍﻗﺘﻀﺎﺋﺎﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﺁﻧﺎﻥ ﺫﮐﺮ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻗﺘﻀﺎﻳﯽ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩﺷﺎﻥ ﻫﺴﺖ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺜﻠﺎ، ﺩﺭ ﮔﺮﻣﺎﯼ ﻫﻮﺍ ﺍﺑﺮﯼ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ ﺳﺮﺷﺎﻥ ﺳﺎﻳﻪ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﺩ ﻳﺎ ﻣﻠﺎﻳﮑﻪ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺼﺎﻓﺤﻪ ﮐﻨﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﻣﺆﻣﻨﺶ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭﻫﺎ ﺭﺍ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻣﺼﺎﻟﺤﯽ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺍﻳﻦ ﺍﻗﺘﻀﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺭﻭﺯﻫﺎﻳﺸﺎﻥ ﺁﻓﺘﺎﺑﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎﺭﺍﻧﯽ ﺑﺒﺎﺭﺩ، ﺩﺭ ﺷﺐ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ ﻭ...، ﺍﻣﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺑﺮﺧﯽ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﻭﺍﻟﺎﺗﺮ، ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺪﻫﺪ. ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺗﯽ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻨﺪﮔﺎﻧﯽ ﻋﻄﺎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ: ﻟﺎ ﮐﻠﻮﺍ ﻣﻦ ﻓﻮﻗﻬﻢ ﻭ ﻣﻦ ﺗﺤﺖ ﺍﺭﺟﻠﻬﻢ؛ یعنی: ﺁﻧﺎﻥ ﺭﻭﺯﯼ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ، ﻫﻢ ﺍﺯ ﺑﺎﻟﺎﯼ ﺳﺮﻭﻫﻢ ﺍﺯ ﺯﻳﺮ ﭘﺎﻳﺸﺎﻥ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. ﺷﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﻨﺎﻳﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻧﻌﻤﺖ ﺍﺯ ﻫﺮ ﻃﺮﻑ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺳﺮﺍﺯﻳﺮ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ، ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻫﻢ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻭ ﻟﻮ ﺃﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻘﺮﯼ ﺁﻣﻨﻮﺍ ﻭ ﺍﺗﻘﻮﺍ ﻟﻔﺘﺤﻨﺎ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺑﺮﮐﺎﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺄﺭﺽ؛ یعنی: ﺍﮔﺮ ﺍﻫﻞ ﺯﻣﻴﻦ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺁﻭﺭﺩﻧﺪ ﻭ ﺗﻘﻮﺍ ﭘﻴﺸﻪ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ (ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ)، ﺍﺯ ﺁﺳﻤﺎﻥ ﻭ ﺯﻣﻴﻦ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭﻫﺎﯼ ﺑﺮﮐﺎﺕ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﮔﺸﻮﺩﻳﻢ. ﻣﺼﺪﺍﻕ ﮐﺎﻣﻞ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺧﺎﻟﺺ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﻣﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺩﻋﺎﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺴﺘﺠﺎﺏ ﻣﯽ‌ﮔﺮﺩﺍﻧﺪ: ﻟﻤﺎ ﺳﺄﻟﻮﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﺷﻴﺌﺎ ﺍﻟﺎ ﺍﻋﻄﺎﻫﻢ. @nazz_ir
(۶۳) از آیت الله مصباح یزدی ﺷﺮﻁ ﻧﺠﺎﺕ ﺑﺨﺶ ﺑﻮﺩﻥ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ، ﻟﺎ ﺗﻘﻞ ﻓﯽ ﺍﻟﻤﺬﻧﺒﻴﻦ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺩﻋﻮﺗﮑﻢ ﺍﻟﺎ ﺧﻴﺮﺍ ﻭ ﺍﺳﺘﮑﻴﻨﻮﺍ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﯽ ﺗﻮﻓﻴﻘﻬﻢ ﻭ ﺳﻠﻮﺍ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ ﻟﻬﻢ ﻓﮑﻞ ﻣﻦ ﻗﺼﺪﻧﺎ ﻭ ﺗﻮﻟﺎﻧﺎ ﻭ ﻟﻢ ﻳﻮﺍﻝ ﻋﺪﻭﻧﺎ ﻭ ﻗﺎﻝ ﻣﺎ ﻳﻌﻠﻢ ﻭ ﺳﮑﺖ ﻋﻤﺎ ﻟﺎ ﻳﻌﻠﻢ ﺍﻭ ﺍﺷﮑﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻬﻮ ﻓﯽ ﺍﻟﺠﻨﺔ. ﺗﺤﺬﻳﺮ ﺍﺯ ﺑﺪﮔﻮﻳﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭ ﺳﻔﺎﺭﺵ ﺑﻪ ﺳﮑﻮﺕ ﺍﺯ ﻧﺎﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﯼ ﺭﻭﺍﻳﺖ، ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﺪﮔﻮﻳﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺑﺮ ﺣﺬﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺳﻔﺎﺭﺵ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺎﺭ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺟﺰ ﺳﺨﻦ ﺧﻴﺮ، ﭼﻴﺰ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﮕﻮﻳﻨﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎ ﺧﻀﻮﻉ ﻭ ﺧﺸﻮﻉ ﻭ ﺍﻟﺘﻤﺎﺱ، ﺩﻋﺎ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺩﻫﺪ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﻭ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺁﻣﺮﺯﺵ ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﻴﺮﻧﺪ. ﺍﻳﻦ ﻳﮏ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﺍﺧﻠﺎﻗﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﺤﺾ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﻄﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺩﻳﻨﯽ ﺧﻮﺩ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻗﻄﻊ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﻨﺤﺮﻑ، ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻭ ﺍﻫﻞ ﺟﻬﻨﻢ ﺑﺪﺍﻧﻨﺪ. ﺍﮔﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺎﺭ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭﻟﯽ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺷﺎﻥ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﻳﺪ ﺧﺎﻟﺼﺎﻧﻪ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺩﻋﺎ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺗﻮﺑﻪ ﻭ ﺗﺮﮎ ﮔﻨﺎﻩ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻋﻄﺎ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺣﺴﻦ ﻇﻦ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺑﺮ ﻓﺮﺽ ﺍﮔﺮ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﻫﻢ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﻓﻘﻂ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﺎﺭﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺪ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﻭ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺩﺷﻤﻨﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺍﮔﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺎﺭ ﺑﺪﯼ ﺑﮑﻨﻨﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﺎﺭ ﺑﺪﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺷﻤﻦ ﻣﯽ‌ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﻣﺎ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺷﻤﻦ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ﺑﺮﻋﮑﺲ، ﺍﮔﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﺭﻳﺸﻪ ﻓﺎﺳﺪ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻋﻘﺎﻳﺪﺷﺎﻥ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﺍﮔﺮ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺑﯽ ﻫﻢ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﻨﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺑﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﻣﯽ‌ﺩﺍﺭﺩ ﺍﻣﺎ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ﻣﺎ ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ؛ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻣﺆﻣﻦ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺵ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ، ﺍﮔﺮ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﻫﻢ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﺁﻥ ﮔﻨﺎﻫﺶ ﺭﺍ ﺩﺷﻤﻦ ﺑﺪﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﺩﻋﺎ ﮐﻨﻴﻢ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺩﻫﺪ ﮔﻨﺎﻫﺶ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﺷﻮﺩ. @nazz_ir
(۶۴) از آیت الله مصباح یزدی ﺣﻀﺮﺕ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻫﺮ ﮐﺲ ﺳﺮﺍﻍ ﻣﺎ ﺑﻴﺎﻳﺪ ﻭ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﻣﺎ ﺭﺍ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﻭ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻧﭙﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺷﺮﻁ ﮐﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻭ ﺍﺯ ﮔﻔﺘﻦ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﺪ ﭘﺮﻫﻴﺰ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪ‌ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﻣﺸﮑﻞ ﻭ ﻣﺸﺘﺒﻪ ﺍﺳﺖ ﺳﮑﻮﺕ ﻧﻤﺎﻳﺪ، ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﻣﺎ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ‌ﺭﻭﺩ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ، ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﺷﺨﺼﯽ ﺳﺆﺍﻟﯽ ﭘﺮﺳﻴﺪﻩ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻋﻠﻢ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﺎﻳﺪ ﺳﮑﻮﺕ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﻧﻈﺮ ﺧﻮﺩﺩﺍﺭﯼ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻭﻗﺘﯽ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﯼ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ، ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﺁﻥ ﻋﻠﻢ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺑﻪ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﺁﻥ ﻣﯽ‌ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺷﺠﺎﻋﺖ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺩﻳﻨﯽ ﻭ ﻏﻴﺮ ﺁﻥ ﺍﺯ ﺍﻭ ﺳﺆﺍﻟﯽ ﺷﺪ ﺑﺎ ﺻﺮﺍﺣﺖ ﺑﮕﻮﻳﺪ: «ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻢ؛ ﺍﺯ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺑﻴﺶ ﺗﺮﯼ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﺘﺨﺼﺺ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ ﺑﭙﺮﺳﻴﺪ. ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﻣﻮﺿﻮﻋﯽ ﺧﻮﺏ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺤﮑﻢ ﻭ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺭﻭﯼ ﺣﺮﻓﺸﺎﻥ ﺑﺎﻳﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﻓﺎﻉ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ. @nazz_ir
(۶۵) از آیت الله مصباح یزدی ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﺩﺭ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺍﻧﺴﺎﻥ؛ ﻣﻄﻠﻖ ﻳﺎ ﻣﺸﺮﻭﻁ: ﻳﮏ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﮐﻪ ﻣﻨﺸﺄ ﺧﻴﻠﯽ ﺍﺯ ﺍﺑﻬﺎﻣﺎﺕ ﺷﺪﻩ، ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﮔﻤﺎﻥ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﭼﻮﻥ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﮔﺮ ﻫﺮ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﺭﺍ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﻨﺪ، ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻃﺮﻑ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺯ ﺍﻭ ﻧﻤﯽ ﮔﺬﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﯽ‌ﺭﻭﺩ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ - ﻭ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ - ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻫﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﺋﻤﻪ ﺍﺛﻨﺎ ﻋﺸﺮ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﮔﺮ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﻧﻴﺰ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﻮﻧﺪ، ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﻧﺪ. ﺁﻧﻬﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﯽ‌ﭘﻨﺪﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺑﺮ ﻓﺮﺽ ﺩﺭ ﺭﻭﺿﻪ ﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﻴﻦ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺷﺮﮐﺖ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺷﺒﻴﻪ ﮔﺮﻳﻪ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻨﺪ، ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺖ: «ﻣﻦ ﺑﮑﯽ ﺍﻭ ﺍﺑﮑﯽ ﺍﻭ ﺗﺒﺎﮐﯽ ﻟﻠﺤﺴﻴﻦ ﻭﺟﺒﺖ ﻟﻪ ﺍﻟﺠﻨﺔ» ﻫﻤﻪ ﯼ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺸﺎﻥ ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺩﻳﺪ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻧﮕﺎﻩ ﮐﻨﺪ، ﺍﺯ ﻳﮏ ﻃﺮﻑ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﺩﻳﮕﺮ ﻫﻴﭻ ﺍﺑﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺮﺩﻥ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻓﮑﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﻣﺜﻠﺎ ﺳﻴﻨﻪ ﺯﺩﻥ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺷﺐ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﻭ ﺗﺒﺎﮐﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﻴﺪﺍﻟﺸﻬﺪﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﺟﺒﺮﺍﻥ ﻫﻤﻪ ﯼ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺣﺪ ﺑﺪﺑﻴﻦ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﮔﺮ ﺑﻴﻦ ﺭﮐﻦ ﻭ ﻣﻘﺎﻡ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﮐﻨﺪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﻣﺜﻞ ﻣﺸﮏ ﺧﺸﮑﻴﺪﻩ ﺍﯼ ﺷﻮﺩ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﯽ‌ﺑﺮﺩ. ﺻﺮﻑ ﻧﻈﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺳﻨﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﺳﺖ ﻳﺎ ﺧﻴﺮ، ﺑﻴﺎﻥ ﭼﻨﺪ ﻧﮑﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺧﺼﻮﺹ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻴﻢ. این نکات مهم را در شماره بعد بخوانید. @nazz_ir
(۶۶) از آیت الله مصباح یزدی بیان نکات ضروری در مورد ابهامی که در شماره قبل مطرح شد: ﺗﻠﺎﺯﻡ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﻋﻤﻞ: ﻳﮏ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﯼ ﻣﻬﻢ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﻋﻤﻞ ﻫﺮ ﺩﻭ، ﺷﺮﻁ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﻭ ﻳﺎ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﮐﺎﻓﯽ ﺍﺳﺖ؟ ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺁﻳﺎ ﺍﺻﻞ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﻳﺎ ﻋﻤﻞ، ﻳﺎ ﻫﺮ ﺩﻭ؟ ﭘﺎﺳﺦ ﺍﺟﻤﺎﻟﯽ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﻳﻢ، ﻋﻤﻞ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺍﺭﺯﺷﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ، ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻭ ﺍﺋﻤﻪ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻫﺮ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺑﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ، ﺑﺎﻋﺚ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺁﺧﺮﺗﺶ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ. ﺍﺻﻮﻟﺎ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﯼ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻭ ﺟﻬﻨﻢ ﻭ ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﺑﺮﻭﺩ؟! ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﻳﻢ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻭ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮﻭﺍ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﮐﺴﺮﺍﺏ ﺑﻘﻴﻌﺔ ﻳﺤﺴﺒﻪ ﺍﻟﻈﻤﺂﻥ ﻣﺎﺀ ﺣﺘﯽ ﺍﺫﺍ ﺟﺎﺀﻩ ﻟﻢ ﻳﺠﺪﻩ ﺷﻴﺌﺎ ﻭ ﻭﺟﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﺪﻩ ﻓﻮﻓﺎﻩ ﺣﺴﺎﺑﻪ ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺮﻳﻊ ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ؛ یعنی: ﻭ ﺁﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﮐﺎﻓﺮﻧﺪ، ﺍﻋﻤﺎﻟﺸﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﺜﻞ ﺑﻪ ﺳﺮﺍﺑﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﺑﺎﻥ ﻫﻤﻮﺍﺭ ﺑﯽ ﺁﺏ ﮐﻪ ﺷﺨﺺ ﺗﺸﻨﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺁﺏ ﭘﻨﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﺎﻧﺐ ﺁﻥ ﺷﺘﺎﺑﺪ، ﭼﻮﻥ ﺑﺪﺍﻥ ﺟﺎ ﺭﺳﺪ ﻫﻴﭻ ﺁﺏ ﻧﻴﺎﺑﺪ ﻭ ﺁﻥ ﮐﺎﻓﺮ، ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺣﺎﺿﺮ ﻭ ﻧﺎﻇﺮ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﺒﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﮐﺎﺭﺵ ﺗﻤﺎﻡ ﻭ ﮐﺎﻣﻞ ﺑﺮﺳﺪ [ﻭ ﮐﻴﻔﺮ ﮐﻔﺮﺵ ﺑﺪﻫﺪ] ﻭ ﺧﺪﺍ ﺑﺎ ﺳﺮﻋﺖ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﺗﻤﺎﻡ ﺧﻠﺎﻳﻖ ﺭﺳﻴﺪﮔﯽ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. ﻣﺮﺩﻡ ﻣﻌﻤﻮﻟﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺧﻮﺏ ﺯﻳﺎﺩ ﻭ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽ‌ﺩﻫﻨﺪ، ﻣﺜﻠﺎ ﺑﻴﻤﺎﺭﺳﺘﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺳﺎﺯﻧﺪ ﻳﺎ ﭘﻮﻝ‌ﻫﺎﯼ ﺧﻴﻠﯽ ﮐﻠﺎﻥ ﺧﺮﺝ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﺤﺘﺮﻡ ﻣﯽ‌ﺷﻤﺎﺭﻧﺪ، ﺣﺎﻝ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻋﺪﻡ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻭ... ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺭﺯﺷﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﻌﻀﯽ ﺑﭙﺮﺳﻨﺪ، ﻣﮕﺮ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﻕ ﺭﺍ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﻣﺮﺩﻡ ﺗﻤﺎﻡ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺯ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﺍﻭ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻧﺮﻭﺩ؟ ﭘﺎﺳﺦ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺁﻥ ﺍﮔﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﮐﻪ ﺑﺮﻕ ﺭﺍ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﻭﺟﻮﺩ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﻭ ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﺍﺳﻠﺎﻡ، ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ، ﻗﺮﺁﻥ ﻭ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﺛﻨﺎ ﻋﺸﺮ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻭﻟﯽ ﺗﻤﺎﻡ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺭﻭﯼ ﻋﻨﺎﺩ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻧﻤﯽ ﺭﻭﺩ. ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺭﻭﯼ ﻋﻤﺪ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﺭﺍ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﻓﻬﻤﺪ ﻳﺎ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻔﻬﻤﺪ، ﮐﻮﺗﺎﻫﯽ ﮐﻨﺪ، ﻫﺮ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺑﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ، ﻣﻮﺟﺐ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺍﺧﺮﻭﻳﺶ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﺟﺰﺍﯼ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺏ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺪﻫﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺭﺳﻴﺪﮔﯽ ﺑﻪ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺍﻭ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻭ ﻗﺮﺁﻥ، ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻋﻤﺪﺍ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﻨﺪ، ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻧﻤﯽ ﺭﻭﺩ، ﺣﺘﯽ ﺑﻮﯼ ﺑﻬﺸﺖ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺍﺳﺘﺸﻤﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ: «ﻟﺎﻳﺠﺪ ﺭﻳﺢ ﺍﻟﺠﻨﺔ». @nazz_ir