#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۷۳)
از آیت الله مصباح یزدی
ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﺴﺘﻀﻌﻒ ﻓﮑﺮﯼ:
ﭘﺮﺳﺸﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﮑﻠﻴﻒ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﺧﺎﺹ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺩﻫﻨﺪ، ﭼﻴﺴﺖ؟
ﺷﺎﻳﺪ ﺗﺼﻮﺭ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻣﺜﺎﻝ ﻣﻦ ﻭ ﺷﻤﺎ ﺧﻴﻠﯽ ﺁﺳﺎﻥ ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﭼﺸﻤﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﺗﺮ ﮐﻨﻴﻢ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺩﻳﺪ ﮐﻪ ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﻭﯼ ﺯﻣﻴﻦ ﺭﺍ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﻣﯽﺩﻫﻨﺪ.
ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻃﻮﺭﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺭﺍ ﺩﺭﮎ ﮐﻨﻨﺪ. ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍ ﺑﺮ ﻣﺎ ﻣﻨﺖ ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﺗﺎ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ، ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺷﮑﺮﮔﺰﺍﺭ ﺑﺎﺷﻴﻢ.
ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﻭﺍﻗﻊ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﻴﺎﻝ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ ﻭ ﺟﺰ ﺁﻥ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻓﺮﻗﻪﻫﺎﯼ ﺍﺳﻠﺎﻣﯽ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﻏﻴﺮ ﺷﻴﻌﻪ ﻧﺸﻴﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻧﺲ ﺯﻳﺎﺩ ﺑﺎ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻣﺤﻴﻄﯽ - ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ، ﺍﺻﻠﺎ ﺗﺼﻮﺭ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺭﺍﻩ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺎﺷﺪ. ﺁﻧﻬﺎ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺸﺮﮎ ﻣﯽﺩﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻗﺮﺁﻥ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺳﺖ، ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻧﻤﺎﺯ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﻫﻢ ﺑﺨﻮﺍﻧﻨﺪ، ﭼﻴﺰ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎ ﻧﻤﺎﺯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺍﺭد!
ﻭ... ﺣﺘﯽ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻣﺠﻌﻮﻟﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺩﺭﺳﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻪﻫﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺍﻣﻴﻦ ﺧﻴﺎﻧﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻭﺣﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻣﻴﺮﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﺎﺯﻝ ﮐﻨﺪ، ﺍﺷﺘﺒﺎﻫﯽ ﺑﻪ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻧﺎﺯﻝ ﮐﺮﺩﻩ ﺍست! ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺁﻧﻬﺎ [ﺷﻴﻌﻴﺎن] ﻭﻗﺘﯽ ﻧﻤﺎﺯﺷﺎﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﯽﺷﻮﺩ، ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﮔﻔﺘﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﮐﺒﺮ، ﺳﻪ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ: «ﺧﺎﻥ ﺍﻟﺎﻣﻴﻦ! ﻳﻌﻨﯽ - ﻧﻌﻮﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ - ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺍﻣﻴﻦ ﺧﻴﺎﻧﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍست!
ﺁﻥ ﭼﻨﺎﻥ ﺗﺒﻠﻴﻐﺎﺕ ﮔﺴﺘﺮﺩﻩ ﺍﯼ ﺑﺮ ﺿﺪ ﺷﻴﻌﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﻫﺰﺍﺭ ﺑﺎﺭ ﻗﺴﻢ ﺑﺨﻮﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﻭ ﺣﺘﯽ ﻳﮏ ﻧﻔﺮ ﺷﻴﻌﻪ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺎﺭﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ، ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﻭﺭ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﺻﻠﺎ ﺩﺭ ﺻﺪﺩ ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﺁﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ ﺗﺸﻴﻊ ﺣﻖ ﺍﺳﺖ ﻳﺎ ﺑﺎﻃﻞ.
ادامه پاسخ به این سوال را در شماره بعد بخوانید.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۷۴)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﺴﺘﻀﻌﻒ ﻓﮑﺮﯼ:
ﺍﮐﻨﻮﻥ ﻓﺮﺽ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ، ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﻣﻴﺮﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﻭ ﺧﻠﻔﺎﯼ ﺛﻠﺎﺛﻪ ﺭﺍ ﺣﻖ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻠﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺧﻠﻴﻔﻪﯼ ﭼﻬﺎﺭﻡ ﺑﺪﺍﻧﻨﺪ؛ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﺁﻳﺎ ﺑﻬﺸﺘﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ ﺟﻬﻨﻤﯽ؟
ﺁﻳﺎ ﺁﻥ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ: ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﯽﺭﻭﺩ، ﺷﺎﻣﻞ ﺍﻳﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻧﻴﺰ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻳﺎ ﺧﻴﺮ؟
ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﻪ ﺍﺻﻠﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺫﻫﻨﺸﺎﻥ ﻧﻤﯽ ﺁﻳﺪ، ﺍﺻﻄﻠﺎﺣﺎ «ﻣﺴﺘﻀﻌﻒ» ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ.
ﻣﺴﺘﻀﻌﻒ، ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﯼ ﺍﺳﺘﻀﻌﺎﻓﺶ ﻣﻌﺎﻑ ﻭ ﻣﻌﺬﻭﺭ ﺍﺳﺖ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﮔﺮ ﻓﺮﺩﯼ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺍﻣﺮ ﻓﺮﻋﯽ ﺍﺳﺘﻀﻌﺎﻑ ﺩﺍﺷﺖ، ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﻀﻌﻒ ﻣﻄﻠﻖ ﺍﺳﺖ. ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﯼ ﻣﺴﺘﻀﻌﻒ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﻫﺮ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﮐﻪ ﺣﺠﺖ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﺗﻤﺎﻡ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ - ﭼﻪ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﻋﻘﻞ ﻭ ﭼﻪ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﻧﻘﻞ - ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﻣﺴﺆﻭﻝ ﺍﺳﺖ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻣﻠﺎﮎ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺍﺳﺖ، ﺑﻪ ﺷﺮﻁ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺗﺎ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻟﺤﻈﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭﻗﺘﯽ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﯽﻣﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺁﻥ ﻣﻠﺘﺰﻡ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﺭ ﻏﻴﺮ ﺍﻳﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺿﻌﻴﻒ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﻣﯽﺭﻭﺩ. ﺣﺘﯽ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺧﻮﺩ ﻓﺮﺩ ﻧﻴﺰ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﺸﻮﺩ ﮐﻪ ﮐﺎﻓﺮ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ ﺗﻪ ﺩﻟﺶ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ ﺷﮏ ﻭ ﺗﺮﺩﻳﺪ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻗﺒﻮﻝ ﮐﻨﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۷۵)
از آیت الله مصباح یزدی
پرسشی دیگر در مورد ایمان
ﻋﻤﻞ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﮔﺮﭼﻪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺁﺛﺎﺭﯼ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻣﺎ ﻓﺎﻳﺪﻩ ﺍﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﺧﺮﺕ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺁﻳﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺻﺤﻴﺢ ﻭ ﮐﺎﻣﻠﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻋﻠﺎﻭﻩ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺳﺎﻳﺮ ﺍﺻﻮﻝ ﺩﻳﻦ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺑﻪ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﮔﺎﻫﯽ ﻫﻢ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ، ﺁﻳﺎ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺷﻤﻦ ﺷﻮﻳﻢ ﻭ ﻃﺮﺩﺷﺎﻥ ﮐﻨﻴﻢ؟
ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﮐﻪ ﻣﻌﺼﻮﻡ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ. ﻣﺴﻠﻤﺎ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﻣﻌﺼﻮﻣﺎﻥ ﺍﺯ ﻏﻴﺮ ﻣﻌﺼﻮﻣﺎﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﮐﻢ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺗﺠﺎﻫﺮ ﺑﻪ ﻓﺴﻖ ﺩﺍﺭﺩ، ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺍﻭ ﻣﻌﺎﺷﺮﺕ ﮐﻨﻴﻢ.
ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺻﻔﺎﺕ ﺯﺷﺖ ﺍﺳﺖ، ﺧﻮﺏ ﻧﻴﺴﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﺍﻭ ﺭﻓﺎﻗﺖ ﮐﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺧﻮﺩﺵ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺻﻔﺎﺕ ﺯﺷﺖ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﮔﺮﺩﺩ. ﺍﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻓﺤﺶ ﻭ ﻧﺎﺳﺰﺍ ﺑﺪﻫﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺩﻟﺴﻮﺯﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺳﻌﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺭﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺗﻀﺮﻉ ﻭ ﺯﺍﺭﯼ ﺍﺯ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﮐﻪ ﺧﺪﺍ ﺗﻮﻓﻴﻘﺶ ﺩﻫﺪ ﺗﺎ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺶ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﻭ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻨﺪ.
ﺩﺭ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﮐﻨﻨﺪ، ﺑﺎﻟﺎﺧﺮﻩ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽﺭﻭﻧﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺗﻨﻬﺎ ﮐﺎﻓﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮔﻨﺎﻩ ﻫﻴﭻ ﺍﺛﺮﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ:
ﻓﻤﻦ ﻳﻌﻤﻞ ﻣﺜﻘﺎﻝ ﺫﺭﺓ ﺧﻴﺮﺍ ﻳﺮﻩ. ﻭ ﻣﻦ ﻳﻌﻤﻞ ﻣﺜﻘﺎﻝ ﺫﺭﺓ ﺷﺮﺍ ﻳﺮﻩ؛
یعنی:
ﻫﺮ ﮐﺲ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﺫﺭﻩ ﺍﯼ ﮐﺎﺭ ﻧﻴﮏ ﮐﺮﺩﻩ [ﭘﺎﺩﺍﺵ] ﺁﻥ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﻳﺪ ﻭ ﻫﺮ ﮐﺲ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﺫﺭﻩ ﺍﯼ ﮐﺎﺭ ﺯﺷﺘﯽ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﺪﻩ [ﮐﻴﻔﺮ ﺁﻥ ﺭﺍ] ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﻳﺪ.
ﻫﻴﭻ ﮐﺎﺭﯼ ﺑﯽ ﺣﺴﺎﺏ ﻧﻴﺴﺖ. ﺷﻔﺎﻋﺖ ﻫﻢ ﻧﺼﻴﺐ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﻟﻴﺎﻗﺖ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﺭﺍ ﮐﺴﺐ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺍﺭﺗﮑﺎﺏ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺑﺎﻋﺚ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﺭﻓﺘﻦ ﻟﻴﺎﻗﺖ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﻣﯽﮔﺮﺩﺩ.
ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻟﺤﻈﺎﺕ ﺣﻴﺎﺕ ﭘﺮﺑﺮﮐﺘﺸﺎﻥ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ، ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻭ ﺩﻭﺳﺘﺎﻥ ﻣﻦ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ: ﺍﻥ ﺷﻔﺎﻋﺘﻨﺎ ﻟﻦ ﺗﻨﺎﻝ ﻣﺴﺘﺨﻔﺎ ﺑﺎﻟﺼﻠﺎﺓ؛
یعنی:
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻧﻤﺎﺯ ﺭﺍ ﺳﺒﮏ ﺑﺸﻤﺎﺭﺩ، ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻫﻤﺎﻥ ﻃﻮﺭ ﮐﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﺷﺪﻥ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﻣﯽﺷﻮﺩ، ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺳﺘﺤﻘﺎﻕ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﮐﻨﺪ ﻳﺎ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻭﯼ ﺳﻠﺐ ﮐﻨﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۷۶)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ
ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﻳﻬﻠﮏ ﺍﻟﻤﺘﮑﻞ ﻋﻠﯽ ﻋﻤﻠﻪ ﻭ ﻟﺎ ﻳﻨﺠﻮ ﺍﻟﻤﺘﺠﺮﯼ ﺀ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺬﻧﻮﺏ ﺍﻟﻮﺍﺛﻖ ﺑﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﻗﻠﺖ ﻓﻤﻦ ﻳﻨﺠﻮ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺬﻳﻨﻬﻢ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺮﺟﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺨﻮﻑ ﮐﺄﻥ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ ﻓﯽ ﻣﺨﻠﺐ ﻃﺎﺋﺮ ﺷﻮﻗﺎ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﺜﻮﺍﺏ ﻭ ﺧﻮﻓﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ.
ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﻭ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﺩﺭ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ:
ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺨﺶ ﺍﺯ ﻭﺻﻴﺖ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ، ﻧﺠﺎﺕ ﻳﺎﻓﺘﮕﺎﻥ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻭ ﻣﺘﻌﺎﺩﻝ ﺩﺭ ﺩﻝ ﻫﺎﻳﺸﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﻤﺎﻝ [ﺧﻮﺏ] ﺧﻮﺩ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﺑﻪ ﻫﻠﺎﮐﺖ ﻣﯽﺭﺳﺪ ﻭ ﮐﺴﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻣﻴﺪ ﺭﺣﻤﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﺑﺮ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺗﺠﺮﯼ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻧﺠﺎﺕ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﻳﺎﻓﺖ.
[ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ] ﺳﺆﺍﻝ ﮐﺮﺩ ﭘﺲ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﻧﺠﺎﺕ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽﮐﻨﺪ؟ ﺣﻀﺮﺕ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ: ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺣﺎﻟﺸﺎﻥ ﻣﻴﺎﻥ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﺑﺎﺷﺪ [ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻪ ﺧﻮﻓﺸﺎﻥ ﺁﻥ ﭼﻨﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻣﺮﺯﺵ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺸﺎﻥ ﻧﺎﺍﻣﻴﺪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﻧﻪ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﻪ ﺭﺣﻤﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺁﻥ ﭼﻨﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﺮﺃﺕ ﺍﺭﺗﮑﺎﺏ ﮔﻨﺎﻩ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ.] ﮔﻮﻳﯽ ﻗﻠﺐﻫﺎﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﭼﻨﮕﺎﻝ ﭘﺮﻧﺪﻩ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ [ﮐﻪ ﻫﺮ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻣﯽﺭﻭﺩ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﭼﻨﮕﺎﻝ ﺧﻮﺩ ﺑﻔﺸﺎﺭﺩ ﻳﺎ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺭﻫﺎ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﻫﺎﻳﯽ ﻳﺎﺑﻨﺪ] ﻫﻢ ﺷﻮﻕ ﺑﻪ ﺛﻮﺍﺏ ﺩﺭ ﺩﻝ ﻫﺎﻳﺸﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﻫﻢ ﺧﻮﻑ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ.
ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﺍﺯ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﯽﺩﺍﺭﺩ ﺩﺭ ﺩﻝ ﻣﺆﻣﻦ ﺩﻭ ﻧﻮﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﻳﮑﯽ ﻧﻮﺭ ﺧﻮﻑ ﻭ ﻳﮑﯽ ﻫﻢ ﻧﻮﺭ ﺭﺟﺎ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﻭ ﮐﻔﻪ ﯼ ﻳﮏ ﺗﺮﺍﺯﻭ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻨﺪ، ﻫﻴﭻ ﮐﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺳﻨﮕﻴﻦ ﺗﺮ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ.
ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﯼ ﺧﻮﺩ ﺣﺘﻤﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﺍﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻓﻠﺎﺳﻔﻪ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺒﺎﺩﯼ ﺍﺭﺍﺩﻩ، ﻳﻌﻨﯽ ﺣﺎﻟﺎﺗﯽ ﺭﻭﺣﯽ ﻭ ﻗﻠﺒﯽ ﺩﺭ ﻓﺮﺩ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻳﺪ ﺗﺎ ﻭﺍﺩﺍﺭ ﺑﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﮐﺎﺭﯼ ﺷﻮﺩ.
ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺗﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﺎﺭﯼ ﺭﺍ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ ﻭ ﻳﺎ ﺍﻣﻮﺭﯼ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﻧﻤﺎﻳﺪ، ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻟﺬﺕ ﻭ ﺩﺭﺩ ﺍﺳﺖ.
ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﻃﻤﻴﻨﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻳﮏ ﮐﺎﺭ ﺧﺎﺹ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻟﺬﺗﯽ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ، ﺁﻥ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﻭ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﻭ ﺑﺮﻋﮑﺲ، ﺑﺮﺍﯼ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﻣﺎﻧﺪﻥ ﺍﺯ ﻧﺎﺭﺍﺣﺘﯽ ﻭ ﺩﺭﺩ ﻭ ﺭﻧﺞ، ﻳﮏ ﺳﺮﯼ ﮐﺎﺭﻫﺎ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮐﺮﺩ.
ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ، ﻣﺸﺘﺮﮎ ﺑﻴﻦ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺣﻴﻮﺍﻥ ﻭ ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻗﺪﺭﺕ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﻭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﻣﯽﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻟﺬﺕ ﻭ ﻳﺎ ﻓﺮﺍﺭ ﺍﺯ ﺩﺭﺩ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﮐﻨﺪ. ﻣﺜﻠﺎ ﻳﮏ ﻧﻔﺮ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺻﺒﺢ ﺗﺎ ﺷﺐ ﮐﺎﺭ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻭ ﺯﺣﻤﺖ ﻣﯽﮐﺸﺪ، ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺭﺩ ﺗﺎ ﻟﻘﻤﻪ ﻧﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺑﻴﺎﻭﺭﺩ ﻭ ﺑﺎ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﺁﻥ ﻟﺬﺕ ﺑﺒﺮﺩ.
ﻓﻠﺎﺳﻔﻪ ﺑﻌﻀﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻟﺬﺕﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺍﺣﺘﻴﺎﺝ ﺑﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽ ﺩﺍﺭﺩ، ﺗﻌﺒﻴﺮ «ﻧﻔﻊ» ﺭﺍ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﯽﺑﺮﻧﺪ؛ ﻣﺜﻠﺎ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﺩﺍﺭﻭ ﻧﺎﻓﻊ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺻﺮﻑ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﺁﻥ ﻟﺬﺗﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺳﻠﺎﻣﺘﯽ ﺑﺮﺳﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۷۷)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد خوف و رجا
ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻳﮏ ﺳﺮﯼ ﮐﺎﺭﻫﺎ، ﻧﻪ ﻟﺬﺕ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻪ ﻧﻔﻊ، ﺑﻠﮑﻪ «ﻣﺼﻠﺤﺖ» ﺍﺳﺖ.
ﻣﺜﻠﺎ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﻴﻤﺎﺭﺳﺘﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺍﺣﺪﺍﺙ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﻧﻪ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﺍﺯ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﺁﻥ ﻟﺬﺕ ﺑﺮﺩﻩ ﻭ ﻧﻪ ﻧﻔﻌﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻭ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ، ﺍﻣﺎ ﮐﺎﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺩﺍﺭﺩ.
ﺍﻭ ﻭﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ ﺑﻴﻤﺎﺭﺍﻧﯽ ﺑﺎ ﺑﺴﺘﺮﯼ ﺷﺪﻥ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺑﻴﻤﺎﺭﺳﺘﺎﻥ ﺍﺯ ﻣﺮﮒ ﺣﺘﻤﯽ ﻧﺠﺎﺕ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩﯼ ﻣﯽﻳﺎﺑﻨﺪ، ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺭﺿﺎﻳﺖ ﻭ ﻟﺬﺕ ﻣﯽﮐﻨﺪ.
ﺍﻣﻮﺭﯼ ﻫﻢ ﭼﻮﻥ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻧﻴﺰ ﺟﺰﻭ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﺎﺭﻫﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻫﺮ ﮐﺎﺭﯼ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺯﻧﺪﻩ ﯼ ﺑﺎ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽﺩﻫﺪ، ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻭ ﻓﺎﻳﺪﻩ ﺍﯼ ﺑﺮﺳﺪ ﻭ ﻳﺎ ﺍﺯ ﺍﻣﺮﯼ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮﺏ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﻣﻄﻠﻮﺏ، ﺗﺤﻘﻖ ﺧﻴﺮ ﻭ ﺻﻠﺎﺡ ﻓﺮﺩ ﻳﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻠﺎﮎ ﻋﻤﻞ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻣﺘﻘﺎﺑﻠﺎ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮﺏ ﭘﺮﻫﻴﺰ ﺍﺯ ﺩﺭﺩ، ﺿﺮﺭ ﻭ ﮐﺎﺭﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻠﺎﺡ ﻓﺮﺩ ﻳﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﺪﻧﻈﺮ ﻣﯽﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻣﻮﺭ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﻫﻴﭻ ﺗﻠﺎﺷﯽ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ. ﻣﺜﻠﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻪ ﯼ ﻣﺎ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻔﺲ ﺑﮑﺸﻴﻢ ﺗﺎ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﻤﺎﻧﻴﻢ، ﺍﻣﺎ ﻫﻴﭻ ﺗﻠﺎﺷﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﻴﻢ.
ﺑﺮﺧﯽ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﮐﻨﻴﻢ. ﺍﮔﺮ ﺍﻣﺮﯼ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻣﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﻭﻟﯽ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﺗﺤﻘﻖ ﺁﻥ ﺍﺻﻠﺎ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻫﻴﭻ ﮔﺎﻩ ﺗﻠﺎﺵ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻴﻢ، ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﻳﻘﻴﻦ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﺷﺪﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻳﺎ ﺣﺘﯽ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺗﺤﻘﻖ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺑﺪﻫﻴﻢ، ﺣﺘﻤﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﺗﻠﺎﺵ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﮐﺮﺩ.
ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻣﺪﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺎﻟﺘﯽ ﺩﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥ، «ﺍﻣﻴﺪ» ﻳﺎ «ﺭﺟﺎ» ﻧﺎﻡ ﺩﺍﺭﺩ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۷۸)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد خوف و رجا
ﺭﺟﺎ ﻳﻌﻨﯽ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺗﺤﻘﻖ ﺍﻣﺮﯼ ﻣﻄﻠﻮﺏ، ﮐﻪ ﻳﻘﻴﻦ ﺩﺍﺭﺩ ﻳﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺑﻪ ﻭﻗﻮﻉ ﻣﯽﭘﻴﻮﻧﺪﺩ، ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ، ﺧﻮﻑ ﻳﻌﻨﯽ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﺗﺤﻘﻖ ﺍﻣﺮﯼ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮﺏ، ﮐﻪ ﻳﻘﻴﻦ ﺩﺍﺭﺩ ﻳﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺑﻪ ﻭﻗﻮﻉ ﺑﭙﻴﻮﻧﺪﺩ، ﺗﺮﺱ ﻭ ﻭﺍﻫﻤﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻥ ﻭ ﻳﺎ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﺪﺍﺩﻥ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﯼ ﺧﻮﺩ، ﺑﻪ ﺩﻭ ﻋﺎﻣﻞ ﺍﻣﻴﺪ ﻭ ﺗﺮﺱ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺍﻣﻴﺪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﮐﺎﺭﯼ ﺧﻮﺏ، ﺍﻣﺮﯼ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺗﺮﺱ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﮐﺎﺭﯼ ﺑﺪ، ﺍﻣﺮﯼ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮﺏ ﺗﺤﻘﻖ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻫﺮ ﮐﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﺩﻭ ﻋﺎﻣﻞ ﺍﻣﻴﺪ ﻭ ﺗﺮﺱ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺩﻭ ﻭﺟﻪ ﻣﯽﺑﺎﺷﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﻢ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﻣﺮ ﻣﻄﻠﻮﺑﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﻮﺩ ﻭ ﻫﻢ ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﻣﺮ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮﺑﯽ ﺩﻓﻊ ﮔﺮﺩﺩ.
ﻣﺜﻠﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﻢ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺳﻠﺎﻣﺘﯽ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩ ﻭ ﻫﻢ ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻴﻤﺎﺭﯼ ﺍﺵ ﺑﺮﻃﺮﻑ ﺷﻮﺩ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﻢ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺍﻣﺮﯼ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺑﺮﻭﺩ ﻭ ﻳﺎ ﺍﻣﺮﯼ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮﺏ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﻮﺩ ﺗﺮﺱ ﻭ ﻭﺍﻫﻤﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﻣﺜﻠﺎ ﻫﻢ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺑﺘﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﺳﻠﺎﻣﺘﯽ ﺍﺵ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﺑﺮﻭﺩ، ﻭ ﻫﻢ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻧﺎﺧﻮﺷﯽ ﻭ ﻣﺮﺿﯽ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۷۹)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد خوف و رجا
ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﻣﻴﺪ ﻭ ﺗﺮﺱ ﺑﺎ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻣﻴﺪ ﻭ ﺗﺮﺱ ﺍﻓﺮﺍﺩ، ﺑﻪ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻭ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭﮎ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﺩﺍﺭﺩ.
ﻣﺜﻠﺎ ﺗﺮﺱ ﻭ ﺍﻣﻴﺪ ﻳﮏ ﮐﻮﺩﮎ ﺩﻭ ﺳﻪ ﺳﺎﻟﻪ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩﻩ ﯼ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺩ ﺷﮑﻞ ﻣﯽﮔﻴﺮﺩ. ﺍﻭ ﻫﻴﭻ ﻭﻗﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﯽ، ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ، ﻣﻌﻨﻮﯼ ﻭ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﻭ... ﺗﺮﺱ ﻭ ﺍﻣﻴﺪﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻫﻴﭻ ﺗﺼﻮﺭﯼ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺪﺍﺭﺩ.
ﺩﺭ ﺳﻄﺤﯽ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ، ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎﯼ ﻋﺎﺩﯼ ﻭ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ، ﺍﺯ ﺑﻴﻤﺎﺭﯼ، ﻓﻘﺮ، ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼﻫﺎﯼ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻭ... ﺗﺮﺱ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﭘﻮﻝ ﺩﺍﺭ ﺑﺸﻮﻧﺪ ﻭ ﻫﻤﺴﺮ ﺧﻮﺏ، ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﺧﻮﺏ ﻭ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻮﺑﯽ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﻧﺪ.
ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﮐﻪ ﻣﻘﺪﺍﺭﯼ ﻣﻌﺮﻓﺘﺸﺎﻥ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ، ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ؛ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻋﻘﻞ ﻭ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﺑﺮﻭﺩ ﻣﯽﺗﺮﺳﻨﺪ ﻭ ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻭ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺍﻓﺰﻭﺩﻩ ﺷﻮﺩ. ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﺧﺮﺕ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺑﻪ ﺛﻮﺍﺏﻫﺎﯼ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﯼ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺩﺭ ﻫﺮﺍﺳﻨﺪ.
ﻓﻠﺴﻔﻪ ﯼ ﺍﺭﺳﺎﻝ ﺩﻳﻦ، ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺍﻳﺮﻩ ﺍﻣﻴﺪﻫﺎ ﻭ ﺗﺮﺱﻫﺎ ﺭﺍ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺩﻫﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻔﻬﻤﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ، ﺑﻴﻤﺎﺭﯼ، ﺻﺎﻋﻘﻪ ﻭ... ﺗﺮﺳﻴﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ ﺩﺭ ﻫﺮﺍﺱ ﺑﻮﺩ؛
ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻟﻄﻤﻪ ﺑﺨﻮﺭﺩ، ﺭﻭﺡ ﻭ ﻗﻠﺐ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﻭ ﺳﻴﺎﻩ ﺷﻮﺩ، ﻋﺬﺍﺑﯽ ﺍﺯ ﻧﺎﺣﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺳﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺎﺭﺍﺿﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﻧﮑﻨﺪ.
ﻫﻤﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻧﻤﯽ ﺗﺮﺳﻨﺪ. ﻣﺜﻠﺎ ﺑﭽﻪﻫﺎ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﺮﺱﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﺟﻪ ﺩﺭﮎ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﭼﻪ ﭼﻴﺰ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺭﺍ ﻧﺎﺭﺍﺿﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﻳﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﺍﻭﻝ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﯼ ﺁﺧﺮﺕ ﻭ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﯽﺗﺮﺳﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺗﺮﺱ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻋﺎﻟﯽ ﺗﺮ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻓﺮﻕ ﻣﯽﮐﻨﺪ؛ ﻣﺜﻠﺎ ﻣﯽﺗﺮﺳﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺤﺒﻮﺑﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺮﻧﺠﺎﻧﺪ ﻳﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﻮﺩ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﻧﮑﻨﺪ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﭽﻪﻫﺎ ﻫﻢ ﺗﻮﺍﻧﺎﻳﯽ ﺩﺭﮎ ﺑﻌﻀﯽ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺣﺪ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﻭﻗﺘﯽ ﭘﺪﺭ ﻳﺎ ﻣﺎﺩﺭﺷﺎﻥ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻗﻬﺮ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﻧﺎﺭﺍﺣﺖ ﻭ ﻏﺼﻪ ﺩﺍﺭ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ. ﻫﻴﭻ ﺗﻨﺒﻴﻬﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﻮﺩﮎ ﺑﺪﺗﺮ ﺍﺯ ﺑﯽ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﻭ ﻗﻄﻊ ﻧﻮﺍﺯﺵ ﻭ ﻣﻬﺮ ﻭ ﻣﺤﺒﺖ ﻣﺎﺩﺭﯼ ﻧﻴﺴﺖ.
ادامه این بحث زیبا را در شماره بعد بخوانید.
@nazz_ir