#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۳۰)
ادامه بحث در مورد کتمان سر
ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻣﻄﺎﻟﺒﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﺳﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻧﺰﺩ ﻫﻤﻪ ﮐﺲ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﮐﺮﺩ - ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺫﮐﺮ ﺷﺪ - ﻣﻌﺎﺭﻓﯽ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﺗﻮﺣﻴﺪ، ﺍﻧﺒﻴﺎ ﻭ ﺍﻭﻟﻴﺎ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺍﺳﺖ.
ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﮑﻨﻴﻢ ﻣﻮﺟﺐ ﮔﻤﺮﺍﻫﯽ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺷﺪﻩ ﺍﻳﻢ ﻭ ﺑﻪ ﺍﺧﺘﻠﺎﻑ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻣﺖ ﺩﺍﻣﻦ ﺯﺩﻩ ﺍﻳﻢ. ﺍﻣﺎ ﺍﺳﺮﺍﺭ ﻣﺨﺘﺺ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻧﻴﺴت.
ﮔﺎﻫﯽ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺳﺮﺍﺭ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺍﺳﺖ. ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﻋﻤﺮﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺗﻘﻴﻪ ﮔﺬﺭﺍﻧﺪﻧﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺳﺨن ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺒﻨﯽ ﺑﺮ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﺑﻪ ﺣﻖ ﺑﻮﺩﻥ ﻭ ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﯽ ﺑﺮای ﺧﻠﺎفت ﺑﭙﺬﻳﺮﺩ.
ﺍﮔﺮ ﺁﻧﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ؛ ﻭ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺯﻭﺩﯼ ﺑﻪ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﻣﯽﺭﺳﺎﻧﺪﻧﺪ.
ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭﯼ ﻣﯽﺑﻴﻨﻴﻢ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ، ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺍﻫﻞ ﺁﻥ ﺭﺍ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ، ﻇﺮﻓﻴﺖ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﯽﺳﻨﺠﻴﺪﻧﺪ، ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺁﻣﺎﺩﻩ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺑﻌﺪ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﯽﺩﺍﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﮐﻴﺴﺖ، ﭼﺮﺍ ﻣﺪﻋﻴﺎﻥ ﺩﺭﻭﻏﻴﻦ ﺧﻠﺎﻓﺖ، ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﯽ ﺍﻳﻦ ﻣﻨﺼﺐ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﻭ...
ﻣﺎ ﺑﺤﻤﺪﺍﻟﻠﻪ، ﺩﺭ ﻳﮏ ﮐﺸﻮﺭ ﺷﻴﻌﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺭﺍﺣﺘﯽ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﻨﻴﻢ؛ ﺍﻣﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺭﺍ ﻫﻨﻮﺯ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺩﻳﮕﺮ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻋﺮﻳﺎﻥ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﺮﺩ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺣﻔﻆ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺮﺍﺭ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻭﺍﺟﺒﺎﺕ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﮔﺮﻧﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺧﻮﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﻣﻌﺼﻮﻡ ﺷﺮﻳﮏ ﺷﻮﻳﻢ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ، ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺨﺶ ﺍﺯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺸﺎﺕ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﻪ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ، ﺍﺯ ﻳﮏ ﺳﻮ،
ﺍﺯ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺭﻭﺵ ﺻﺤﻴﺤﯽ ﺩﺭ ﺍﺭﺷﺎﺩ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺗﻠﻮﻳﺤﯽ، ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ
ﻭ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﺍﺯ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺳﺮﺍﺭ ﺍﺋﻤﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻓﺎﺵ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻧﮑﻮﻫﺶ ﮔﺮﺩﻳﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﻣﻌﺪﻭﺩﯼ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ﻭ ﺳﺎﻳﺮ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺯ ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﻣﻄﻠﻊ ﻧﺒﻮﺩﻧﺪ. ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﺑﻴﻦ ﺍﻣﺎﻡ ﺯﺍﺩﻩﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﺻﺎﻟﺢ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ.
ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺍﺣﻞ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻳﮑﯽ ﺩﻭ ﺑﺎﺭ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻧﺎﺗﺸﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺭﺍ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ: ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﺛﻨﺎ ﻋﺸﺮ، ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ، ﺧﻴﺎﻝ ﻧﮑﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺭﻭﺯ ﺍﻭﻝ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺭﻭﺷﻦ ﺑﻮﺩ. ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺯﻳﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺤﺜﯽ ﻭﺍﻗﻊ ﺷﺪ.
(ﺣﻀﺮﺕ ﺯﻳﺪ ﺍﺯ ﺷﻬﺪﺍﯼ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﻣﺘﻌﺪﺩﯼ ﺩﺭ ﻣﺪﺡ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻭﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﺪﺍ ﻗﻴﺎﻡ ﮐﺮﺩ ﻭ ﺑﺎ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻏﺎﺻﺐ ﺟﻨﮕﻴﺪ. )
ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻣﺎﻡ ﺷﻮﺩ؟
ﺣﻀﺮﺕ ﺯﻳﺪ ﺍﺳﺘﺪﻟﺎﻝ ﻣﯽﮐﺮﺩ ﮐﻪ «ﭘﺪﺭﻡ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻋﻠﺎﻗﻪ ﻣﻨﺪ ﺑﻮﺩ، ﺣﺘﯽ ﻏﺬﺍ ﺭﺍ ﻟﻘﻤﻪ ﻣﯽﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﺩﺭ ﺩﻫﺎﻥ ﻣﻦ ﻣﯽﮔﺬﺍﺷﺖ. »
ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﻢ ﺩﺭ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽﮔﻔﺘﻨﺪ:
ﺍﮔﺮ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺣﻖ ﺷﻤﺎ ﺑﻮﺩ، ﭘﺲ ﭼﺮﺍ ﺑﻪ ﻣﻦ ﻧﮕﻔﺘﻨﺪ؟
ﻧﮑﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﻫﺪﯼ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﻢ ﻣﻄﺎﻟﺒﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﮔﺎﻫﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻧﺰﺩﻳﮑﺎﻧﺸﺎﻥ ﺭﻭﺷﻦ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺤﺮﻣﺎﻧﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﯽﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﺎ ﺁﻥ ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ، ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﺳﻄﺢ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺖ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۳۱)
ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺷﺮﻳﻒ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ:
ﺭﺣﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻗﻮﻣﺎ ﮐﺎﻧﻮﺍ ﺳﺮﺍﺟﺎ ﻭ ﻣﻨﺎﺭﺍ؛
یعنی:
ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺭﺣﻤﺖ ﮐﻨﺪ (ﺁﻥ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺭﺍ) ﮐﻪ ﭼﺮﺍﻍ ﻭ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﻳﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺩﻭﺭ ﻭ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺑﻮﺩﻧﺪ.
«ﺳﺮﺍﺝ» ﺍﻋﻢ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﭼﺮﺍﻍ ﮐﻮﭼﮏ ﻭ ﺑﺰﺭﮒ
ﺩﺭ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﻧﺼﺐ ﺷﻮﺩ ﻳﺎ ﺩﺭ ﺟﺎﯼ ﺑﻠﻨﺪ
ﺍﻣﺎ ﻭﻗﺘﯽ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ «ﻣﻨﺎﺭ» ﻗﺮﺍﺭ ﮔﻴﺮﺩ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﭼﺮﺍﻍ ﮐﻮﭼﮏ ﺍﺳﺖ
ﻭ «ﻣﻨﺎﺭ» ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﭼﺮﺍﻍ ﭘﺮﻧﻮﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺟﺎﯼ ﺑﻠﻨﺪﯼ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽﺩﻫﻨﺪ ﺗﺎ ﺭﻫﺮﻭﺍﻥ ﺭﺍﻩ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﺁﻥ ﺑﻴﺎﺑﻨﺪ.
ﺍﻳﻦ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺭﻩ ﻣﻨﺎﺭ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻨﺎﺭﻩ ﺩﺭ ﺳﺎﺑﻖ، ﺑﻠﻨﺪﻳﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﭼﺮﺍﻍ ﺭﻭﺷﻦ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ ﺗﺎ ﺍﺯ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﺩﻭﺭ ﻗﺎﺑﻞ ﺭﺅﻳﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻣﺮﺩﻡ ﻭ ﻣﺴﺎﻓﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﺷﺐ ﺑﺎ ﺩﻳﺪﻥ ﺁﻥ ﺭﺍﻩ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﮔﻢ ﻧﺸﻮﻧﺪ.
ﺩﺭ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﮐﻪ «ﺧﺪﺍ ﺭﺣﻤﺖ ﮐﻨﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﭼﺮﺍﻍ ﻭ ﻣﻨﺎﺭ ﺑﻮﺩﻧﺪ» ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻢ ﻧﺰﺩﻳﮑﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﻳﯽ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻫﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﻭﺭ ﻫﺴﺘﻨﺪ.
ﺗﻮﺍﻓﻖ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺑﺎ ﮐﺮﺩﺍﺭ؛ ﺷﺮﻁ ﺍﺻﻠﯽ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﮔﻔﺘﺎﺭ:
ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﮑﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﺭﺷﺎﺩ ﻭ ﺗﻌﻠﻴﻢ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ، ﺑﻪ ﺧﺼﻮﺹ ﺩﺭ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻭ ﺗﺒﻠﻴﻎ ﻣﺬﻫﺐ ﺻﺤﻴﺢ، ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪﺍﻥ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻭ ﮔﻔﺘﺎﺭﻣﺎﻥ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺗﻮﺍﻓﻖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
«ﻧﻮﺭ» ﺑﻪ ﺁﺭﺍﻣﯽ ﻭ ﻣﻠﺎﻳﻤﺖ ﺩﺭ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺍﺛﺮ ﻣﯽﮔﺬﺍﺭﺩ،
ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ «ﻧﺎﺭ» ﻣﯽﺳﻮﺯﺍﻧﺪ ﻭ ﺁﺯﺍﺭ ﺩﻫﻨﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﺭﺷﺎﺩ ﻭ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺜﻞ ﻧﻮﺭ ﺑﻮﺩ، ﻧﻪ ﻧﺎﺭ.
ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻃﻮﺭﯼ ﺣﺮﻑ ﺑﺰﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﻭ ﺷﻨﻮﻧﺪﻩ ﺍﺫﻳﺖ ﺷﻮﺩ،
ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺗﻨﺪﯼ ﻭ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ،
ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻣﻠﺎﻳﻤﺖ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﺣﺮﻑ ﺣﻖ ﺩﺭ ﺷﻨﻮﻧﺪﻩ ﺍﺛﺮ ﮐﻨﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۳۲)
ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺣﺪﻳﺚ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ:
ﮐﺎﻧﻮﺍ ﺩﻋﺎﺗﺎ ﺍﻟﻴﻨﺎ ﺑﺎﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﻭ ﻣﺠﻬﻮﺩ ﻃﺎﻗﺘﻬﻢ؛
ﺁﻧﺎﻥ (ﻧﻪ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻠﮑﻪ) ﺑﺎ ﺍﻋﻤﺎﻟﺸﺎﻥ ﻭ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺗﻮﺍﻧﺸﺎﻥ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﻣﺎ ﺩﻋﻮﺕ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ.
ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺷﺪ، ﮔﺎﻫﯽ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻳﮏ ﺷﺨﺺ ﻣﻮﺟﺐ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻣﺘﻤﺎﻳﻞ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺳﺨﻨﺶ ﺿﻌﻒ ﻭ ﻧﻘﺼﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻭ ﺷﺨﺼﻴﺘﺶ ﺟﺒﺮﺍﻥ ﻣﯽﺷﻮﺩ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﺭﺷﺎﺩ ﻭ ﻧﺼﻴﺤﺖ، ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﻢ ﺗﺮ ﺍﺯ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
ﺧﺪﺍ ﺭﺣﻤﺖ ﮐﻨﺪ ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻋﻤﻞ ﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﻮﺍﻥ ﺧﻮﺩ ﺩﺭ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﺗﻠﺎﺵ ﮐﺮﺩﻧﺪ.
ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﻭﻇﻴﻔﻪ ﯼ ﻣﺎ ﻓﻘﻂ ﻋﻤﻞ ﻓﺮﺩﯼ ﺑﻪ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﻣﺎ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺍﺳﺖ، ﭼﻪ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺑﺎﺷﻴﻢ - ﮐﻪ ﺭﺳﻤﺎ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺖ ﺭﺍ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺍﻳﻢ - ﻭ ﭼﻪ ﻏﻴﺮ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ. ﻫﺮ ﮐﺲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﺗﻮﺍﻥ ﺧﻮﺩ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﮐﻨﺪ:
ﺍﮔﺮ ﺑﻴﻨﯽ ﮐﻪ ﻧﺎﺑﻴﻨﺎ ﻭ ﭼﺎﻩ ﺍﺳﺖ
ﺍﮔﺮ ﺧﺎﻣﻮﺵ ﺑﻨﺸﻴﻨﯽ ﮔﻨﺎﻩ ﺍﺳﺖ.
ﻭﻗﺘﯽ ﻣﯽﺑﻴﻨﻴﻢ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﮔﻤﺮﺍﻩ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺳﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﻭ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﻳﯽ ﺷﺎﻥ ﮐﻨﻴﻢ. ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﻳﯽ ﻭﻗﺘﯽ ﻣﺆﺛﺮ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﺎ ﺑﺎ ﮔﻔﺘﺎﺭﻣﺎﻥ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺣﺘﯽ ﮔﺎﻫﯽ ﺍﮔﺮ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﺎ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﻫﻢ ﻧﻴﺎﺯﯼ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﻪ ﺷﺮﻁ ﺁﻥ ﮐﻪ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺭﺍ ﻭﻇﻴﻔﻪ ﯼ ﺧﻮﺩ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﻭ ﻣﺮﺍﻗﺐ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻭ ﮔﻔﺘﺎﺭﻣﺎﻥ ﺑﺎﺷﻴﻢ.
ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﺴﺮ، ﻓﺮﺯﻧﺪ، ﺩﻭﺳﺘﺎﻥ ﻭ ﻧﺰﺩﻳﮑﺎﻧﻤﺎﻥ ﺍﻟﮕﻮ ﺑﺎﺷﻴﻢ. ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺑﺨﺶ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺍﺯ ﺳﺨﻨﺎﻧﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺗﻠﻮﻳﺤﯽ، ﺍﺯ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﮐﻨﻨﺪ ﺍﻣﺎ ﮐﺎﺭﺷﺎﻥ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﺩﺍﺭﺩ، ﻧﮑﻮﻫﺶ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ:
ﻟﻴﺲ ﮐﻤﻦ ﻳﺬﻳﻊ ﺍﺳﺮﺍﺭﻧﺎ؛
ﻧﻪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺳﺮﺍﺭ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻓﺎﺵ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ.
ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩ ﺍﯼ ﺻﺤﻴﺢ، ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺭﺍﻩ ﺩﺭﺳﺖ ﺭﻫﻨﻤﻮﻥ ﺷﻮﻧﺪ، ﺑﺎ ﺍﻓﺸﺎﯼ ﺍﺳﺮﺍﺭ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﺍﺯ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ ﻣﯽﻧﻤﺎﻳﻨﺪ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺮﺍﻗﺐ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻭ ﺑﮑﻮﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﺭﻓﺘﺎﺭﻣﺎﻥ ﺩﺭ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺍﺛﺮ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻣﻮﺟﺐ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺁﻧﺎﻥ ﮔﺮﺩﺩ ﻧﻪ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﯼ ﻧﺎﮐﺮﺩﻩ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮔﻤﺮﺍﻫﯽ ﺑﻴﻔﮑﻨﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۳۳)
ﻧﺸﺎﻧﻪﻫﺎﯼ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﻣﺆﻣﻦ ﺣﻘﻴﻘﯽ:
ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ، ﺍﻧﻤﺎ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻮﻥ ﺍﻟﺬﯼ ﻳﺨﺎﻓﻮﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﻳﺸﻔﻘﻮﻥ ﺍﻥ ﻳﺴﻠﺒﻮﺍ ﻣﺎ ﺍﻋﻄﻮﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﻬﺪﯼ ﻓﺎﺫﺍ ﺫﮐﺮﻭﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﻧﻌﻤﺎﺋﻪ ﻭﺟﻠﻮﺍ ﻭ ﺍﺷﻔﻘﻮﺍ ﻭ ﺍﺫﺍ ﺗﻠﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻳﺎﺗﻪ ﺯﺍﺩﺗﻬﻢ ﺍﻳﻤﺎﻧﺎ ﻣﻤﺎ ﺍﻇﻬﺮﻩ ﻣﻦ ﻧﻔﺎﺫ ﻗﺪﺭﺗﻪ ﻭ ﻋﻠﯽ ﺭﺑﻬﻢ ﻳﺘﻮﮐﻠﻮﻥ.
ای ﭘﺴﺮ ﺟﻨﺪﺏ! ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻓﻘﻂ ﺁﻧﺎﻧﻨﺪ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﻣﻰ ﺗﺮﺳﻨﺪ، ﻭ ﺑﻴﻢ ﺁﻥ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻛﻪ ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺑﺪﻫﻨﺪ، ﻫﻨﮕﺎﻡ ﻳﺎﺩ ﺧﺪﺍ ﻭ ﻧﻌﻤﺘﻬﺎﻳﺶ ﺑﺮ ﺧﻮﺩ می لرﺯﻧﺪ ﻭ ﻧﮕﺮﺍﻥ میﺷﻮﻧﺪ، ﻭ ﭼﻮﻥ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﻰ ﺑﺮ ﺁﻧﺎﻥ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﺷﻮﺩ، ظهور قدرت خداوند ﺑﺮ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺑﻴﻔﺰﺍﻳﺪ، ﻭ ﺑﺮ ﭘﺮﻭﺭﺩﮔﺎﺭﺷﺎﻥ ﺗﻮﻛّﻞ میﻛﻨﻨﺪ.
ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﻭ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ:
ﺍﻳﻦ ﻗﺴﻤﺖ ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ؛ ﺁﺛﺎﺭﯼ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺆﻣﻦ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺖ.
ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﺁﻥ، ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﺆﻣﻦ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻭ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻭ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﺍﻳﻤﺎﻥ، ﺁﻳﺎﺕ ﻭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺩﺳﺖ ﮐﻢ، ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺩﻟﺎﻳﻞ ﺫﮐﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﻪ ﻓﮑﺮ ﺳﻄﺤﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺗﺼﻮﺭ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻳﺎ ﮐﺎﻓﺮ ﺍﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﺆﻣﻦ، ﻭ ﺍﮔﺮ ﮐﺎﻓﺮ ﻭ ﻣﻨﮑﺮ ﺧﺪﺍ ﻭ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻧﺒﻮﺩ ﻣﺆﻣﻦ ﺍﺳﺖ. ﻣﺆﻣﻦ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺷﺪ، ﺑﺎ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻓﺮﻗﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺁﺛﺎﺭ ﻭ ﻓﻮﺍﻳﺪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻭ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﻭ ﺑﺤﺚﻫﺎﯼ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮ ﻣﯽﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﮐﺞ ﺍﻧﺪﻳﺸﯽﻫﺎ ﺍﺯ ﺻﺪﺭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ «ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻇﺎﻫﺮﯼ» ﺍﺳﺖ، ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ «ﮐﻔﺮ ﻇﺎﻫﺮﯼ».
ﺍﺛﺮ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﻓﻘﻂ ﺍﺣﮑﺎﻣﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻣﺘﺮﺗﺐ ﻣﯽﺷﻮﺩ. ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﺴﯽ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻭ ﺛﺎﺑﺖ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻣﺎ ﻫﻴﭻ ﺑﻬﺮﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺛﻮﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺗﺎ ﺍﺑﺪ ﺩﺭ ﺍﺳﻔﻞ ﺍﻟﺴﺎﻓﻠﻴﻦ ﺟﻬﻨﻢ ﺑﺴﻮﺯﺩ.
ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﯽ ﻣﻨﺎﻓﻘﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺑﺮﺍﯼ ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺨﺼﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﺍﺳﺖ؛ ﻧﻈﻴﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺭﻳﺨﺘﻦ ﺧﻮﻧﺶ ﺣﺮﺍﻡ ﺍﺳﺖ، ﺗﺼﺮﻑ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺍﻟﺶ ﺟﺎﻳﺰ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯﺩﻭﺍﺝ ﮐﻨﺪ، ﺍﺯ ﭘﺪﺭ ﻭ ﻣﺎﺩﺭ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺶ ﺍﺭﺙ ﻣﯽﺑﺮﺩ ﻭ...، ﻭﻟﯽ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﻓﻘﻂ ﺍﺣﮑﺎﻣﯽ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ.
ﺩﺭ ﺻﺪﺭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺑﻪ ﻣﺴﺠﺪ ﻣﯽﺁﻣﺪﻧﺪ، ﻧﻤﺎﺯ ﻣﯽﺧﻮﺍﻧﺪﻧﺪ، ﺣﺘﯽ ﮔﺎﻫﯽ ﺩﺭ ﺻﻒ ﺍﻭﻝ ﻫﻢ ﻣﯽﺍﻳﺴﺘﺎﺩﻧﺪ ﻭ ﺧﻠﺎﺻﻪ ﺑﻪ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻋﻤﻞ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ، ﻭﻟﯽ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻧﺒﻮﺩﻧﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۳۴)
ادامه بحث ایمان ظاهری و ایمان واقعی
ﺁﻳﺎﺕ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻗﺮﺁﻥ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ایمان ظاهری برخی از انسانها ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮔﺮﭼﻪ ﺩﺭ ﻗﻠﺒﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻭ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﯼ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﺍﻣﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ، ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩﺷﺎﻥ ﺍﺟﺮﺍ ﻣﯽﺷﻮﺩ.
ﻣﻠﺎﮎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﻠﺎﻡ، ﮔﻔﺘﻦ ﺷﻬﺎﺩﺗﻴﻦ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻫﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺷﻬﺎﺩﺗﻴﻦ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺯﺑﺎﻥ ﺟﺎﺭﯼ ﮐﺮﺩ ﺟﺰﻭ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﯽﺁﻳﺪ. ﺷﻬﺎﺩﺗﻴﻦ ﻳﻌﻨﯽ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺑﻪ ﻭﺣﺪﺍﻧﻴﺖ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺭﺳﺎﻟﺖ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﮐﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺍﻭ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺭﺳﺎﻟﺖ ﺍﺯ ﻃﺮﻑ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﻗﺒﻮﻝ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﭼﻴﺰﯼ ﺭﺍ ﻣﺴﻠﻤﺎ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺭﻡ، ﺑﺎ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺭﺳﺎﻟﺖ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽﮐﻨد.
ﺍﺣﮑﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻣﻨﺎﻓﻘﺎﻧﻪ ﻭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺑﺎﺭ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻫﻴﭻ ﺭﺑﻄﯽ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺁﺧﺮﺕ ﻭ ﺛﻮﺍﺏ ﻭ ﻋﻘﺎﺏ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺣﮑﻢ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺍﺳﺖ، ﻣﻠﺎﮐﺶ ﻫﻢ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺩﻧﻴﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ.
ﺑﺮﺍﯼ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺍﺯ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ، ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺭﺍ «ﺍﺳﻠﺎﻡ» ﺑﻨﺎﻣﻴﻢ ﻭ ﻭﺍﮊﻩ «ﺍﻳﻤﺎﻥ» ﺭﺍ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ، ﮐﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﺒﺮﻳﻢ؛ ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
ﻗﺎﻟﺖ ﺍﻟﺄﻋﺮﺍﺏ ﺁﻣﻨﺎ ﻗﻞ ﻟﻢ ﺗﺆﻣﻨﻮﺍ ﻭ ﻟﮑﻦ ﻗﻮﻟﻮﺍ ﺃﺳﻠﻤﻨﺎ ﻭ ﻟﻤﺎ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺎﻳﻤﺎﻥ ﻓﯽ ﻗﻠﻮﺑﮑﻢ.
یعنی:
«ﺍﺳﻠﺎﻡ» ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﻟﻔﻆ ﻭ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﻭ ﺗﻈﺎﻫﺮ ﺑﻴﺮﻭﻧﯽ ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ «ﺍﻳﻤﺎﻥ» ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺩﺭﻭﻥ ﻭ ﻗﻠﺐ ﺍﺳﺖ؛ ﻟﻤﺎ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺎﻳﻤﺎﻥ ﻓﯽ «ﻗﻠﻮﺑﮑﻢ». »
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۳۵)
ادامه بحث ایمان ظاهری و ایمان واقعی
ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ، ﻧﺒﻮﺕ، ﻣﻌﺎﺩ ﻭ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﻭﺭ ﻫﻴﭻ ﺍﺛﺮﯼ ﺩﺭ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﻭ ﻇﺎﻫﺮ ﺍﻭ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﭼﻴﺰﯼ ﺭﺍ ﺑﺎﻭﺭ ﮐﺮﺩ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ، ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﻟﻮﺍﺯﻣﺶ ﺩﺭ ﺍﻭ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﯽﺷﻮﺩ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺭﺩﯼ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﺴﯽ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﺍﻣﺎ ﺗﺎ ﺁﺧﺮ ﻋﻤﺮ، ﺍﻳﻤﺎﻧﺶ ﺭﺍ ﻇﺎﻫﺮ ﻧﮑﻨﺪ ﻭ ﺗﻘﻴﻪ ﻧﻤﺎﻳﺪ؛ ﻣﺜﻞ ﻣﺆﻣﻦ ﺁﻝ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻳﺎ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﻮﻃﺎﻟﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﮐﻪ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﻧﻤﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ.
ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﻮﻃﺎﻟﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺣﮑﻢ ﻣﺆﻣﻦ ﺁﻝ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﺍﻣﺮ ﺑﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺗﺎ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻫﻢ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ (ﺍﻫﻞ
ﺗﺴﻨﻦ) ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﻮﻃﺎﻟﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻧﻴﺎﻭﺭﺩ، ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺷﻴﻌﻪ، ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﮐﻪ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻣﺒﻌﻮﺙ ﺷﺪﻧﺪ، ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺷﺖ، ﻭﻟﯽ ﮐﺘﻤﺎﻥ ﻣﯽﮐﺮﺩ ﺗﺎ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﮐﻔﺎﺭ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﮐﻨﺪ.
ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻫﻢ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﯼ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﺆﻣﻦ ﺁﻝ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻣﯽﮐﻨﺪ:
«ﻳﮑﺘﻢ ﺍﻳﻤﺎﻧﻪ
ﻳﺎ ﺩﺭ ﺟﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
ﺍﻟﺎ ﻣﻦ ﺃﮐﺮﻩ ﻭ ﻗﻠﺒﻪ ﻣﻄﻤﺌﻦ ﺑﺎﻟﺎﻳﻤﺎﻥ.»
ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﺴﯽ ﻭﺍﺩﺍﺭ ﺑﻪ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﮐﻔﺮ ﺷﻮﺩ؛ ﺗﻬﺪﻳﺪﺵ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﻣﺜﻠﺎ – ﺍﻟﻌﻴﺎﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ - ﺳﺐ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺍﮐﺮﻡ ﻳﺎ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﮑﻨﯽ ﺗﻮ ﺭﺍ ﻣﯽﮐﺸﻴﻢ، ﻳﺎ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﮐﻌﺒﻪ ﯼ ﻣﻌﻈﻤﻪ ﺗﻮﻫﻴﻦ ﻧﮑﻨﯽ ﺧﻮﻧﺖ ﺭﺍ ﻣﯽﺭﻳﺰﻳﻢ، ﺍﻭ ﻫﻢ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺣﻔﻆ ﺟﺎﻧﺶ، ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﺗﺒﺮﯼ ﮐﻨﺪ، ﻭﻟﯽ ﺩﺭ ﺑﺎﻃﻦ، ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﯼ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛
ﺍﻟﺎ ﺃﻥ ﺗﺘﻘﻮﺍ ﻣﻨﻬﻢ ﺗﻘﺎﺓ.
ﺗﻘﻴﻪ ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻮﺍﺭﺩﯼ ﻭﺍﺟﺐ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺿﺮﺭ ﻧﻤﯽ ﺯﻧﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﺴﯽ ﻣﺜﻞ ﻣﺆﻣﻦ ﺁﻝ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻳﺎ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﻮﻃﺎﻟﺐ ﻋﻤﺮﯼ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺗﻘﻴﻪ ﺑﮕﺬﺭﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﺮﺩﻡ ﻧﻔﻬﻤﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﻭ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ.
ﺍﻳﻦ ﺑﺪﺍﻥ ﺳﺒﺐ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺍﺻﺎﻟﺘﺎ ﺳﺮﻭ ﮐﺎﺭﺵ ﺑﺎ ﻗﻠﺐ ﻭ ﺑﺎﻃﻦ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺳﺖ. ﺣﺘﯽ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﺭﺍ ﻓﺮﺽ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺗﻮﺍﻥ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺩﻭ ﺭﮐﻌﺖ ﻧﻤﺎﺯ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺨﺼﯽ ﻧﻤﺎﺯﺵ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﻗﻠﺒﺶ ﺑﺨﻮﺍﻧﺪ.....
@nazz_ir
مدیریت:
@bidaryir