eitaa logo
عرفان، اوج ناز
118 دنبال‌کننده
252 عکس
0 ویدیو
0 فایل
با لمس آدرسهای زیر عضو کانالهای ما در تلگرام و ایتا شوید: تفسیر قرآن: @alquran_ir نهج البلاغه: @nahj_ir صحیفه سجادیه: @sahifeh_ir اخلاق، اوج نیاز @nyaz_ir عرفان، اوج ناز @nazz_ir خانواده امن در ایتا @amn_org بیداری در ایتا @bidary_ir مدیریت: @bidaryir
مشاهده در ایتا
دانلود
(۱۲۰) از آیت الله مصباح یزدی ادامه سخن در مورد: ﭘﺎﺩﺍﺵ‌ﻫﺎﻳﯽ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ: ‏ ﺍﺭﺯﺵ ﺍﻳﺜﺎﺭ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ، ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺧﻮﺩﺵ ﻣﻘﺪﻡ ﺑﺪﺍﺭﺩ، ﺁﻥ ﻫﻢ ﻧﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻏﺮﺍﺽ ﻣﺎﺩﯼ ﻭ ﺩﻧﻴﻮﯼ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﺪﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﺯ ﺑﻌﻀﯽ ﺟﻬﺎﺩﻫﺎ ﮐﻢ ﺗﺮ ﻧﻴﺴﺖ:... ‏ﻭ ﻳﺆﺛﺮﻭﻥ ﻋﻠﯽ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻭ ﻟﻮ ﮐﺎﻥ ﺑﻬﻢ ﺧﺼﺎﺻﺔ... ‏ ‏ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺗﻌﺠﺐ ﮐﻨﻴﻢ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ ﮐﻤﮏ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺛﻮﺍﺏ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺩﺭ ﺟﻨﮓ ﺑﺪﺭ ﻭ ﺍﺣﺪ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﮔﺮ ﺍﺭﺯﺵ ﻳﺎﺑﯽ ﺩﻗﻴﻘﯽ ﺍﺯ ﻓﺪﺍﮐﺎﺭﯼ ﻭ ﮔﺬﺷﺘﯽ ﮐﻪ ﻓﺮﺩ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺁﻭﺭﻳﻢ، ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﺭﺯﺵ ﮐﺎﺭ ﺍﻭ ﮐﻢ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﺜﺎﺭ ﻭ ﺍﺯ ﺧﻮﺩﮔﺬﺷﺘﮕﯽ ﺷﻬﺪﺍﯼ ﺟﻨﮓ‌ﻫﺎﯼ ﺑﺪﺭ ﻭ ﺍﺣﺪ ﻧﻴﺴﺖ. ‏ ‏ ﻋﻠﺎﻭﻩ ﺑﺮ ﺁﻥ، ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﺗﻔﻀﻠﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ، ﻓﻮﻕ ﺍﺟﺮ ﻭ ﺛﻮﺍﺑﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺨﺺﺍﺳﺘﺤﻘﺎﻕ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﻋﻤﺎﻝ، ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ: ‏ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻳﻀﺎﻋﻒ ﻟﻤﻦ ﻳﺸﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺍﺳﻊ ﻋﻠﻴﻢ؛ ‏ﻭ ﻣﻦ ﺟﺎﺀ ﺑﺎﻟﺤﺴﻨﺔ ﻓﻠﻪ ﻋﺸﺮ ﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ... ‏ ‏ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﺗﺤﻘﻖ ﺗﻌﺒﻴﺮﺍﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﺑﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺧﺎﺻﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ﺣﻀﺮﺕ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺿﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺣﺪﻳﺚ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﺬﻫﺐ، ﺧﻄﺎﺏ ﺑﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻧﻴﺸﺎﺑﻮﺭ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ‏ ﮐﻠﻤﺔ ﻟﺎ ﺍﻟﻪ ﺍﻟﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺣﺼﻨﯽ ﻓﻤﻦ ﺩﺧﻞ ﺣﺼﻨﯽ ﺃﻣﻦ ﻣﻦ ﻋﺬﺍﺑﯽ... ﺑﺸﺮﻭﻃﻬﺎ ﻭ ﺍﻧﺎ ﻣﻦ ﺷﺮﻭﻃﻬﺎ. ‏ ‏ ﺁﺭﯼ، ﮐﻠﻤﻪ ﯼ «ﻟﺎ ﺍﻟﻪ ﺍﻟﺎ ﺍﻟﻠﻪ» ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻮﺍﻧﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺣﻔﻆ ﮐﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺷﺮﻃﻬﺎ ﻭ ﺷﺮﻭﻃﻬﺎ. ‏ ‏ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺷﺮﻭﻁ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻠﻤﻪ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ، ﺁﻥ ﮐﻠﻤﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻗﺘﻀﺎﻳﯽ ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﻄﻠﻖ ﻋﻤﻞ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ‏ ‏ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻫﻢ ﻣﺼﺪﺍﻕ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﻣﺜﻠﺎ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﺗﺶ ﻣﯽ‌ﺳﻮﺯﺍﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﻧﻪ ﻫﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﺭﺍ ﻭ ﻧﻪ ﺩﺭ ﻫﺮ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ؛ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﺴﻢ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﺣﺘﺮﺍﻗﯽ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﮐﺴﻴﮋﻥ ﺩﺭ ﻣﺤﻴﻂ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ... ‏ ‏ ﭘﺲ ﺍﮔﺮ ﮔﻔﺘﻴﺪ ﻓﻌﻠﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ ﺩﺍﺭﺩ، ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﻄﻠﻖ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ ﺍﺳﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺧﺎﺻﯽ، ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺛﺮﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. @nazz_ir
(۱۲۱) از آیت الله مصباح یزدی ﺁﺛﺎﺭ ﺑﯽ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ: ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﯼ ﺳﻠﺒﯽ ﻗﻀﻴﻪ، ﺑﻪ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻳﮏ ﺳﻨﺖ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﯽ‌ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ. ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﻗﻮﺍﻡ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﻮﺟﺐ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺷﺪﻧﺪ، ﻣﺎﺩﺍﻣﯽ ﮐﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﻓﻘﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﺣﻘﻮﻕ ﻣﺴﺘﻤﻨﺪﺍﻥ ﻭ ﻓﻘﺮﺍ ﻏﻔﻠﺖ ﻣﯽ‌ﻭﺭﺯﻳﺪﻧﺪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﮔﻨﺎﻩ ﺭﺍ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﻣﯽ‌ﺷﺪﻧﺪ، ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﻣﺴﺠﻞ ﻣﯽ‌ﺷﺪ. ‏ ‏ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﯼ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ، ﺗﺄﺧﻴﺮ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻟﻪ ﯼ ﻋﺬﺍﺏ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻭ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺎﻥ ﺍﺯ ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﻣﯽ‌ﺑﺎﺷﺪ. ﻣﺎﺩﺍﻣﯽ ﮐﻪ ﻋﺪﻩ ﯼ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﻓﻘﻴﺮ ﻭ ﺗﻬﻴﺪﺳﺖ ﺳﺮ ﺳﻔﺮﻩ ﯼ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻏﺬﺍ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺭﺩﻧﺪ ﻭ ﺳﻴﺮ ﻣﯽ‌ﺷﺪﻧﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻋﺬﺍﺑﺶ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻗﻮﻡ ﻧﺎﺯﻝ ﻧﮑﺮﺩ. ‏ ‏ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺑﯽ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ، ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ؛ ﺧﻮﺍﻩ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺧﻮﺍﻩ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ. ‏ ‏ ﻋﺬﺍﺏ‌ﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩﺵ ﺣﻘﻮﻕ ﻣﺤﺮﻭﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﺎﻥ ﺭﺍ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺩﻟﺎﻳﻞ ﻭﻗﻮﻉ ﺳﻴﻞ ﻫﺎ، ﺯﻟﺰﻟﻪ‌ﻫﺎ ﻭ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ‌ﻫﺎﯼ ﻋﺠﻴﺐ ﻭ ﻏﺮﻳﺐ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺁﻥ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺑﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻓﻘﻴﺮ ﻭ ﺗﻬﻴﺪﺳﺖ ﺑﻬﺎﻳﯽ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺗﻮﺍﻧﻤﻨﺪﺍﻧﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﺍﻓﺰﺍﻳﺶ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺛﺮﻭﺕ ﺧﻮﺩ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺑﻪ ﺑﻬﺎﯼ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺗﺮ ﺷﺪﻥ ﻣﺤﺮﻭﻣﺎﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ‏ ‏ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺎﺕ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺳﺆﺍﻟﺎﺕ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﺭﻭﺷﻦ ﻧﻤﺎﻳﺪ؛ ﺳﺆﺍﻟﺎﺗﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﮐﻪ: ﭼﺮﺍ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﻋﻘﺎﺏ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﻋﺬﺍﺏ ﻧﮑﺮﺩ ﻭ ﻳﺎ ﭼﺮﺍ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ‌ﻫﺎ ﺧﻴﻠﯽ ﺯﻭﺩ ﻣﺴﺘﻮﺟﺐ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺷﺪﻧﺪ؟ توضیح در این زمینه را در شماره بعد بخوانید. @nazz_ir
(۱۲۲) از آیت الله مصباح یزدی ‏ ‏ﻟﺰﻭﻡ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺗﺤﻘﻖ ﻭﻋﺪﻩ‌ﻫﺎﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﺮﺣﺬﺭ ﻣﯽ‌ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻧﺎﺩﻳﺪﻩ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺗﺤﻘﻖ ﻭﻋﺪﻩ‌ﻫﺎﯼ ﺍﻟﻬﯽ، ﻓﺮﻳﺐ ﺷﻴﻄﺎﻥ ﺭﺍ ﺧﻮﺭﺩﻩ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺳﻮﺀ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ‏ ‏ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺑﻪ ﻧﻤﻮﻧﻪ‌ﻫﺎﯼ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺳﻮﺀ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ‌ﻫﺎ ﺍﺯ ﻭﻋﺪﻩ‌ﻫﺎﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺮ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺭﻳﻢ. ﻣﺜﻠﺎ ﻭﻗﺘﯽ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ ﺩﺭ ﭼﻨﮕﺎﻝ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺎﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﺗﻮﺳﻂ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻧﺶ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﻭﻋﺪﻩ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻴﺎﻭﺭﻳﺪ، ﻧﺠﺎﺕ ﺧﻮﺍﻫﻴﺪ ﻳﺎﻓﺖ ﻭ ﺑﺮ ﺩﺷﻤﻨﺎﻧﺘﺎﻥ ﭘﻴﺮﻭﺯ ﺧﻮﺍﻫﻴﺪ ﺷﺪ. ‏ ‏ﺁﻳﺎﺕ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ (ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﻌﻘﻮﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ) ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﻫﺎﯼ ﻭﻳﮋﻩ ﺍﯼ ﻗﺎﻳﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ: ‏ﻳﺎ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ ﺍﺫﮐﺮﻭﺍ ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺍﻟﺘﯽ ﺃﻧﻌﻤﺖ ﻋﻠﻴﮑﻢ ﻭ ﺃﻧﯽ ﻓﻀﻠﺘﮑﻢ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ؛ ‏ ‏ ﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﺁﻳﻪ:... ‏ﻭ ﻓﻀﻠﻨﺎﻫﻢ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ. ‏ ‏ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﻭﺭ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﻫﻢ ﻋﺰﺕ ﻭ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺩﻧﻴﺎﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﻀﻤﻴﻦ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻢ ﻧﺠﺎﺕ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﺭﺍ: ﻭ ﻗﺎﻟﻮﺍ ﻟﻦ ﺗﻤﺴﻨﺎ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺍﻟﺎ ﺃﻳﺎﻣﺎ ﻣﻌﺪﻭﺩﺓ... ؛ ﻭ ﻳﻬﻮﺩ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﻗﺖ ﺧﺪﺍ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺁﺗﺶ ﻋﺬﺍﺏ ﻧﮑﻨﺪ، ﺟﺰ ﭼﻨﺪ ﺭﻭﺯﯼ ﻣﻌﺪﻭﺩ. ‏ ‏ﺁﻧﺎﻥ ﺣﺘﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﻭ ﻋﺰﻳﺰ ﮐﺮﺩﻩ‌ﻫﺎﯼ ﺧﺪﺍ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ:... ‏ ﻧﺤﻦ ﺃﺑﻨﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﺃﺣﺒﺎﺅﻩ... ‏ ‏ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻫﻢ ﺻﻬﻴﻮﻧﻴﺴﺖ‌ﻫﺎ ﻣﺪﻋﯽ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﺴﻞ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﻌﻘﻮﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﻣﻠﺖ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻩ ﯼ ﺧﺪﺍ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﭼﻮﻥ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ‌ﻫﺎ ﺑﻪ ﻃﻔﻴﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻠﻖ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻄﻴﻊ ﻭ ﻓﺮﻣﺎﻧﺒﺮﺩﺍﺭ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺎﺷند! @nazz_ir
(۱۲۳) از آیت الله مصباح یزدی ‏ ‏ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﺋﻤﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻋﺪﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺍﻳﻒ ﻣﺮﺟﺌﻪ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺗﯽ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻣﯽ‌ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺻﺮﻑ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﺍﻳﻤﺎﻥ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﻧﺠﺎﺕ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﻫﻤﻪ ﯼ ﮐﺒﺎﻳﺮ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ. ‏ ‏ ﺍﻳﻦ ﮔﺮﻭﻩ ﺍﺯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺑﺎ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪﯼ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻓﺮﻳﺐ ﻣﯽ‌ﺩﺍﺩﻧﺪ. ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻫﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﺷﻨﻴﺪﻥ ﻭ ﻳﺎ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﯼ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﺄﻥ ﻭ ﻣﻨﺰﻟﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﺑﻮﺩﻥ ﻣﺤﺒﺎﻥ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﺑﻴﺎﻥ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻮﻫﻤﺎﺕ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺍﻓﺮﺍﻃﯽ ﺩﭼﺎﺭ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻓﮑﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﭼﻮﻥ ﺩﻭﺳﺘﺪﺍﺭ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﻧﻴﺰ ﺷﻮند! ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ. ‏ ‏ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪﯼ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻭ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻬﻤﺎﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺑﻴﻦ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺷﺎﻳﻊ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ. ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﮐﺎﺭﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺍﻣﺎﻣﺎﻥ ﻣﺎ - ﺧﺼﻮﺻﺎ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ - ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﺍﻧﺤﺮﺍﻓﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻧﺪ، ﺗﻠﺎﺵ ﺑﺮﺍﯼ ﺯﺩﻭﺩﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﻏﻠﻂ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺑﻮﺩ. ‏ ‏ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺿﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺿﻤﻦ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ‏ﺍﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﺑﻴﻦ ﺍﺣﺪ ﻗﺮﺍﺑﺔ؛ ‏ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺎ ﮐﺴﯽ ﺧﻮﻳﺸﺎﻭﻧﺪﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ‏ ‏ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ‏ﻣﻦ ﮐﺎﻥ ﻟﻠﻪ ﻣﻄﻴﻌﺎ ﻓﻬﻮ ﻟﻨﺎ ﻭﻟﯽ ﻭ ﻣﻦ ﮐﺎﻥ ﻟﻠﻪ ﻋﺎﺻﻴﺎ ﻓﻬﻮ ﻟﻨﺎ ﻋﺪﻭ؛ ‏ ﻫﺮ ﮐﺲ ﻣﻄﻴﻊ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﻭﺳﺖ ﻣﺎ ﻭ ﻫﺮ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺳﺮﭘﻴﭽﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺩﺷﻤﻦ ﻣﺎ ﺍﺳﺖ. @nazz_ir
(۱۲۴) از آیت الله مصباح یزدی ‏ ‏ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﯼ ﺩﻋﻮﺕ ﺑﻪ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﮔﻨﺎﻩ ﺟﺮﯼ ﺗﺮ ﺷﺪﻩ ﻭ ﮔﺴﺘﺎﺧﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﺼﻴﺖ ﺧﺪﺍ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻋﻮﺕ، ﺩﻋﻮﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺭﺍﺳﺘﺎﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺮﺿﯽ ﺧﺪﺍ ﺍﺳﺖ؛ ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺟﺰ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍ ﻧﻴﺴﺖ. ‏ ‏ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺍﻋﻤﺎﻟﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ﺭﺿﺎﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ. ‏ ‏ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﻄﺮ ﺑﺎﻟﺎ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ‌ﻭﺭﺯﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺭﻳﺸﻪ ﻭ ﻋﻤﻖ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺛﺮ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ. ﺍﮔﺮ ﺻﺮﻑ ﮔﻔﺘﻦ «ﺍﺣﺐ ﻋﻠﻴﺎ» ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﻧﺠﺎﺕ ﺩﻫﻨﺪﻩ ﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻭﻟﯽ ﮔﻔﺘﻦ «ﺍﺣﺐ ﻣﺤﻤﺪﺍ» ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻣﺆﺛﺮ ﺍﺳﺖ؛ ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺍﻓﻀﻞ ﺍﺯ ﺣﻀﺮﺕ علی ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍست! ‏ ‏ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺧﻄﺎﺏ ﺑﻪ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺑﺮﺳﺎﻥ ﮐﻪ ﺑﯽ ﺟﻬﺖ ﺍﻳﻦ ﺳﻮ ﻭ ﺁﻥ ﺳﻮ ﻧﺮﻭﻧﺪ ﻭ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﮔﻢ ﻧﮑﻨﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺳﺘﺮﺳﯽ ﺑﻪ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﻣﺎ ﺟﺰ ﺩﺭ ﭘﺮﻫﻴﺰ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻩ ﻭ ﺟﺪﻳﺖ ﺩﺭ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﻣﻴﺴﺮ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. ‏ ‏ ﺳﭙﺲ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺷﺮﻁ ﺩﻳﮕﺮ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﻣﺎ، ﺑﺮﻃﺮﻑ ﮐﺮﺩﻥ ﻧﻴﺎﺯ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﻣﯽ‌ﺑﺎﺷﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻫﻤﺎﻥ ﻃﻮﺭ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺧﻮﻳﺶ ﺗﻠﺎﺵ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﯼ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺍﺵ ﻫﻢ ﺗﻠﺎﺵ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﺸﮑﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻣﺸﮑﻞ ﺧﻮﺩ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺣﻞ ﺁﻥ ﺗﻠﺎﺵ ﮐﻨﺪ. ‏ ‏ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻇﻠﻢ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺴﺖ، ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺧﺎﺻﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺻﺮﻑ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﻣﺤﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺍﺷﻌﺎﺭ ﺩﺭ ﻣﺪﺡ ﺁﻧﺎﻥ، ﺷﺮﮐﺖ ﺩﺭ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ‌ﻫﺎ ﻭ... ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻫﻞ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺑﻮﺩﻥ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ. ‏ ‏ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺣﺘﯽ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺍﯼ ﺿﻌﻴﻒ ﺍﺯ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ - ﮐﻪ ﻋﺪﻩ ﯼ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﺤﺮﻭﻣﻨﺪ - ﮔﻮﻫﺮ ﮔﺮﺍﻥ ﺑﻬﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺧﻮﺍﻩ ﻧﺎﺧﻮﺍﻩ ﺍﺛﺮﺍﺗﯽ ﻫﻢ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ، ﺍﻣﺎ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺻﺮﻓﺎ ﺩﺭ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺧﻠﺎﺻﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ. @nazz_ir
(۱۲۵) از آیت الله مصباح یزدی ﺷﻴﻌﻪ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ: ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﺍﻧﻤﺎ ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻳﻌﺮﻓﻮﻥ ﺑﺨﺼﺎﻝ ﺷﺘﯽ ﺑﺎﻟﺴﺨﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺒﺬﻝ ﻟﻠﺎﺧﻮﺍﻥ ﻭ ﺑﺎﻥ ﻳﺼﻠﻮﺍ ﺍﻟﺨﻤﺴﻴﻦ ﻟﻴﻠﺎ ﻭ ﻧﻬﺎﺭﺍ. ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻟﺎ ﻳﻬﺮﻭﻥ ﻫﺮﻳﺮ ﺍﻟﮑﻠﺐ ﻭ ﻟﺎ ﻳﻄﻤﻌﻮﻥ ﻃﻤﻊ ﺍﻟﻐﺮﺍﺏ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺠﺎﻭﺭﻭﻥ ﻟﻨﺎ ﻋﺪﻭﺍ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺴﺄﻟﻮﻥ ﻟﻨﺎ ﻣﺒﻐﻀﺎ ﻭ ﻟﻮ ﻣﺎﺗﻮﺍ ﺟﻮﻋﺎ. ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻟﺎﻳﺄﮐﻠﻮﻥ ﺍﻟﺠﺮﯼ ﻭ ﻟﺎ ﻳﻤﺴﺤﻮﻥ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺨﻔﻴﻦ ﻭ ﻳﺤﺎﻓﻈﻮﻥ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺰﻭﺍﻝ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺸﺮﺑﻮﻥ ﻣﺴﮑﺮﺍ. ﻗﻠﺖ ﺟﻌﻠﺖ ﻓﺪﺍﮎ ﻓﺄﻳﻦ ﺃﻃﻠﺒﻬﻢ ﻗﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻋﻠﯽ ﺭﺅﺱ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﻭ ﺍﻃﺮﺍﻑ ﺍﻟﻤﺪﻥ ﻭ ﺍﺫﺍ ﺩﺧﻠﺖ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﻓﺴﻞ ﻋﻤﻦ ﻟﺎﻳﺠﺎﻭﺭﻫﻢ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺠﺎﻭﺭﻭﻧﻪ ﻓﺬﻟﮏ ﻣﺆﻣﻦ ﮐﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ «ﻭ ﺟﺎﺀ ﻣﻦ ﺃﻗﺼﯽ ﺍﻟﻤﺪﻳﻨﺔ ﺭﺟﻞ ﻳﺴﻌﯽ... » ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻘﺪ ﮐﺎﻥ ﺣﺒﻴﺐ ﺍﻟﻨﺠﺎﺭ ﻭﺣﺪﻩ. ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺷﻴﻌﻪ ﻭ ﻣﺤﺐ: ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻭﻳﮋﮔﯽ‌ﻫﺎﯼ ﺧﺎﺻﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺻﻔﺎﺕ ﻭ ﻧﺸﺎﻧﻪ‌ﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ. ﺻﺮﻑ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻴﻌﻪ ﺑﻮﺩﻥ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺑﺴﻴﺎﺭﻧﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ. ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻗﻴﻘﺎ ﺑﺎ ﭘﻴﺮﻭﯼ ﺍﺯ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﮔﻔﺘﺎﺭ، ﺭﻓﺘﺎﺭ، ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻭ... ﺍﻟﮕﻮ ﻭ ﺳﺮﻣﺸﻖ ﺧﻮﺩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻴﻢ ﻭ ﻣﺘﻤﺴﮏ ﺑﻪ ﺳﻴﺮﻩ ﻋﻤﻠﯽ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺎﺷﻴﻢ. ‏ ‏ ﮐﻠﻤﻪ ﯼ «ﺷﻴﻌﻪ» ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻫﻢ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﻳﻢ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺑﻴﺎﻥ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﻮﺡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻭ ﺍﻥ ﻣﻦ ﺷﻴﻌﺘﻪ ﻟﺎﺑﺮﺍﻫﻴﻢ؛ ‏ ﻭ ﺑﯽ ﮔﻤﺎﻥ ﺍﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﺯ ﭘﻴﺮﻭﺍﻥ ﺍﻭ [ﻧﻮﺡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ] ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﺎﻥ ﺭﺍﻫﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﭘﻴﻤﻮﺩ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﻮﺡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﭘﻴﻤﻮﺩﻩ ﺑﻮﺩ. ‏ ‏ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﮐﺮﺩ. @nazz_ir
(۱۲۶) از آیت الله مصباح یزدی ‏ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﮐﺮﺩ. ‏ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﺷﻦ ﺗﺮ ﺷﺪﻥ ﻣﻮﺿﻮﻉ، ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻴﻢ: ‏ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﻋﻬﺪﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺿﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﻣﻄﺮﺡ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﻣﺮﻭ ﺗﺸﺮﻳﻒ ﻓﺮﻣﺎ ﺷﺪﻧﺪ، ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺳﺘﻪ ﺩﺳﺘﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻋﺮﺽ ﺗﺒﺮﻳﮏ ﺧﺪﻣﺖ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺷﺮﻓﻴﺎﺏ ﻣﯽ‌ﺷﺪﻧﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﻳﻦ ﭘﻴﺶ ﺁﻣﺪ ﭘﻴﺮﻭﺯﯼ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﯽ‌ﺁﻣﺪ. ‏ ‏ﻣﺪﺗﯽ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺍﻣﺎﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﻣﺮﻭ، ﺩﺳﺘﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺯﻳﺎﺭﺕ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﻣﺤﻀﺮ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺷﺮﻓﻴﺎﺏ ﺷﺪﻧﺪ. ﺩﺭﺑﺎﻥ ﻭ ﺧﺪﻣﺖ ﮐﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ ﺳﺆﺍﻝ ﮐﺮﺩ: ﺷﻤﺎ ﮐﻴﺴﺘﻴﺪ ﻭ ﭼﻪ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﻴﺪ؟ ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﻣﺎ ﺟﻤﻌﯽ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﺗﻘﺎﺿﺎﯼ ﺷﺮﻓﻴﺎﺑﯽ ﺣﻀﻮﺭ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻳﻢ. ‏ ‏ﺩﺭﺑﺎﻥ ﮔﻔﺖ: ﻣﻨﺘﻈﺮ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﺗﺎ ﻣﻦ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﺑﮕﻴﺮﻡ، ﺳﭙﺲ ﺧﺪﻣﺖ ﺣﻀﺮﺕ ﺁﻣﺪ ﻭ ﻋﺮﺽ ﮐﺮﺩ: ﺟﻤﻌﯽ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺷﻤﺎ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺷﻤﺎ ﺭﺍ ﺯﻳﺎﺭﺕ ﮐﻨﻴﻢ. ‏ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﻧﻔﺮﻣﻮﺩﻧﺪ. ‏ﺩﺭﺑﺎﻥ، ﭘﺎﺳﺦ ﺣﻀﺮﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﮔﻔﺖ. ﺁﻧﺎﻥ ﺭﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺭﻭﺯ ﺩﻭﻡ ﺁﻣﺪﻧﺪ ﻭ ﻫﻤﺎﻥ ﺩﺭﺧﻮﺍﺳﺖ ﺭﺍ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺑﺎﺯ ﻫﻢ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﻣﻠﺎﻗﺎﺕ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﺪﺍﺩﻧﺪ. ‏ ‏ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﺯ ﺳﻮﻡ ﺁﻣﺪﻧﺪ ﻭ ﻣﺠﺪﺩﺍ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﺭﺍ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭ ﻧﻴﺰ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﻧﻔﺮﻣﻮﺩﻧﺪ. ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺎ ﮔﺮﻳﻪ ﻭ ﺯﺍﺭﯼ ﺍﺯ ﺩﺭﺑﺎﻥ ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺍﺯ ﺣﻀﺮﺕ ﺳﺆﺍﻝ ﮐﻨﺪ ﮔﻨﺎﻫﺸﺎﻥ ﭼﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﯼ ﻣﻠﺎﻗﺎﺕ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﻨﺪ. ‏ ‏ ﺩﺭﺑﺎﻥ ﻣﻄﻠﺐ ﺭﺍ ﺧﺪﻣﺖ ﺍﻣﺎﻡ ﻋﺮﺽ ﮐﺮﺩ. ﺣﻀﺮﺕ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ: ﭼﻪ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺩﺭﻭﻍ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ، ﺁﻧﺎﻥ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺎ ﺷﻴﻌﻪ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺷﻴﻌﻪ ﺩﺭ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺍﻣﺜﺎﻝ ﺳﻠﻤﺎﻥ ﻭ ﺍﺑﻮﺫﺭ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ‏ ‏ ﺩﺭﺑﺎﻥ ﺑﺮﮔﺸﺖ ﻭ ﻓﺮﻣﺎﻳﺶ ﺣﻀﺮﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﮔﻔﺖ. ﺁﻧﺎﻥ ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﻣﺎ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﺷﻴﻌﻪ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﻳﻢ، ﻣﺎ ﺩﺭﻭﻍ ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﻴﻢ. ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﺩﺭﺑﺎﻥ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ: ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﮕﻮ ﺷﻤﺎ ﺍﺯ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺍﻥ ﻭ ﻣﺤﺒﺎﻥ ﻣﺎ ﻫﺴﺘﻴﺪ، ﺍﻣﺎ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﻧﻴﺴﺘﻴﺪ. ‏ ‏ ﺁﻧﺎﻥ ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﺁﺭﯼ، ﻣﺎ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﺍﺯ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺍﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻴﻢ. ﺣﻀﺮﺕ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ: ﺣﺎﻟﺎ ﺭﺍﺳﺖ ﮔﻔﺘﻨﺪ، ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﻮﻧﺪ. ‏ ‏ﺷﺎﻳﺪ ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺟﺎﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﻮﺩﻳﻢ ﻭ ﺳﻪ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺩﺭ ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﻣﯽ‌ﺭﻓﺘﻴﻢ ﻭ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﯼ ﺣﻀﻮﺭ ﻧﻤﯽ ﻳﺎﻓﺘﻴﻢ، ﺧﺴﺘﻪ ﻣﯽ‌ﺷﺪﻳﻢ ﻭ ﺑﺮﻣﯽ ﮔﺸﺘﻴﻢ، ﻭﻟﯽ ﺁﻧﺎﻥ ﭼﻮﻥ ﻋﺎﺷﻖ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﻳﺴﺘﺎﺩﻧﺪ ﻭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﺗﺎ ﺳﺮ ﻣﻄﻠﺐ ﺭﺍ ﺩﺭﻳﺎﺑﻨﺪ. ‏ ‏ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﻓﻬﻤﺎﻧﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺻﺮﻑ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻗﺪﻡ ﺍﻭﻝ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﮐﺘﻔﺎ ﮐﺮﺩ؛ ﻣﺮﺍﺗﺒﯽ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺩﺭ ﺳﺎﻳﻪ ﯼ ﺍﻧﺘﺴﺎﺏ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺴﺐ ﮐﻨﻨﺪ، ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﻟﻄﻒ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﻝ ﻣﺎ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﭘﻠﻪ ﯼ ﺍﻭﻝ ﺗﻮﻗﻒ ﻧﮑﻨﻴﻢ. @nazz_ir
(۱۲۷) از آیت الله مصباح یزدی ‏ﻧﺸﺎﻧﻪ‌ﻫﺎﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﮔﺸﺎﺩﻩ ﺩﺳﺘﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ: ‏ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺷﺮﻳﻒ، ﺍﻭﻟﻴﻦ ﺻﻔﺖ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺭﺍ ﺟﻮﺩ ﻭ ﺑﺨﺸﺶ ﻭ ﻋﺪﻡ ﺍﻣﺴﺎﮎ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺳﺎﻳﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺫﮐﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﻭ ﻋﻴﺎﻟﺶ ﺗﻮﺟﻪ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺍﺵ ﻫﻢ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ‏ ‏ ﺩﺭ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﺧﻮﺍﻥ، ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺻﻮﻝ ﮐﺎﻓﯽ ﻫﻢ ﺑﺎﺑﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﺎﻡ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ: ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻏﻠﺎﻣﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺍﻣﻮﺭ ﻣﻨﺰﻟﺶ ﺭﺍ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺍﺵ ﺍﺯ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻏﻠﺎﻡ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺍﺳﺖ، ﺍﻭ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺣﻖ ﺍﺧﻮﺕ ﻣﻮﻇﻒ ﺍﺳﺖ ﻏﻠﺎﻡ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ ﺗﺎ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ. ‏ ‏ﺩﺭ ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﻓﺮﺳﺘﺎﺩﻥ ﻏﻠﺎﻡ - ﮐﻪ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻏﻠﺎﻡ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﺮﺳﻮﻡ ﺑﻮﺩ - ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺩﻳﻨﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺍﻭ ﺍﺯ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﻣﺆﻣﻨﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻧﻌﻤﺖ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭﻧﺪ ﺫﮐﺮ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﻣﺴﻠﻤﺎ ﺑﺮﻃﺮﻑ ﮐﺮﺩﻥ ﻧﻴﺎﺯ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﻭ ﻳﺎ ﺭﻓﺘﻦ ﺑﻪ ﻣﻠﺎﻗﺎﺕ ﺍﻭ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺑﻴﻤﺎﺭﯼ ﻭ ﻳﺎ ﻣﺮﺍﺟﻌﺖ ﺍﺯ ﺳﻔﺮ ﻭ... ﺍﺯ ﺍﺑﺘﺪﺍﻳﯽ ﺗﺮﻳﻦ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﯽ‌ﺁﻳﺪ. ‏ ‏ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﺧﻠﺎﻗﯽ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﺸﮑﻞ ﺍﺳﺖ. ﻣﺜﻠﺎ ﻓﺮﺽ ﮐﻨﻴﺪ ﺷﻤﺎ ﺩﺭ ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﺧﻮﺩ ﮐﺘﺎﺏ‌ﻫﺎﻳﯽ ﺩﺍﺭﻳﺪ ﮐﻪ ﻧﻴﺎﺯ ﭼﻨﺪﺍﻧﯽ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺪﺍﺭﻳﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻃﺮﻑ، ﺩﻭﺳﺖ ﺷﻤﺎ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭ ﻣﺸﮑﻞ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺣﺘﻴﺎﺝ ﻣﺒﺮﻡ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﺍﺭﯼ ﭘﻮﻝ ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺮﻭﻳﺪ ﻭ ﺁﻥ ﮐﺘﺎﺏ‌ﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻔﺮﻭﺷﻴﺪ ﺗﺎ ﻧﻴﺎﺯ ﺩﻭﺳﺖ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﻃﺮﻑ ﺳﺎﺯﻳﺪ، ﮐﺎﺭ ﺁﺳﺎﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ. @nazz_ir
(۱۲۸) از آیت الله مصباح یزدی ‏ ‏ﻧﻤﺎﺯ ۵۱ ﺭﮐﻌﺖ: ‏ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﺧﺪﺍ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺸﺎﻧﻪ‌ﻫﺎﻳﯽ ﺩﺭ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﻣﺎ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻣﺤﺒﺖ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺧﺎﺹ ﻭ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﺧﺪﺍ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺩﺭ ﻋﺒﻮﺩﻳﺖ ﻭ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﻭ ﺗﻘﺮﺏ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﮔﻮﯼ ﺳﺒﻘﺖ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺭﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﻭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﺩﺭ ﺍﻭ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﺑﺨﻮﺭﺩ. ‏ ‏ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻧﺸﺎﻧﻪ‌ﻫﺎﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ۵۱ ﺭﮐﻌﺖ ﻧﻤﺎﺯ ﺷﺒﺎﻧﻪ ﺭﻭﺯﯼ ﻭﯼ ﺗﺮﮎ ﻧﺸﻮﺩ (۱۷ ﺭﮐﻌﺖ ﻧﻤﺎﺯ ﻭﺍﺟﺐ ﻭ ﺩﻭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺁﻥ ﻧﻤﺎﺯ ﻧﺎﻓﻠﻪ): ‏ﺑﺎﻥ ﻳﺼﻠﻮﺍ ﺍﻟﺨﻤﺴﻴﻦ ﻟﻴﻠﺎ ﻭ ﻧﻬﺎﺭﺍ؛ ‏ ﭘﻨﺠﺎﻩ ﺭﮐﻌﺖ ﻧﻤﺎﺯ ﺷﺒﺎﻧﻪ ﺭﻭﺯ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻧﺪ. ‏ﺧﻤﺴﻴﻦ ﺍﺯ ﺑﺎﺏ ﺗﻐﻠﻴﺐ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻤﺎﺯ ﭘﻨﺠﺎﻩ ﻭ ﻳﮏ ﺭﮐﻌﺖ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻧﻤﺎﺯ ﭘﻨﺠﺎﻩ ﺭﮐﻌﺖ. ﭘﺮﺧﺎﺵ ﮔﺮ ﻭ ﻃﻤﻊ ﮐﺎﺭ ﻧﺒﻮﺩﻥ: ﺩﺭ ﻋﺮﺏ ﻣﺮﺳﻮﻡ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺻﻔﺎﺕ ﻧﺎﭘﺴﻨﺪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺣﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽ‌ﺩﻫﻨﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ، ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺎ ﻫﻢ ﮐﻢ ﻭ ﺑﻴﺶ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻭﻗﺘﯽ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺯﺷﺘﯽ ﻋﻤﻠﯽ ﺭﺍ ﻣﺠﺴﻢ ﺳﺎﺯﻧﺪ، ﺁﻥ ﺻﻔﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺣﻴﻮﺍﻧﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽ‌ﺩﻫﻨﺪ. ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﮓ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺣﻴﻮﺍﻧﺎﺕ، ﺣﻤﻠﻪ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﻭ ﭘﺎﺭﺱ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻭﻗﺘﯽ ﻓﺮﺩ ﻧﺎﺷﻨﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺑﻴﻨﺪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺣﻤﻠﻪ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺳﮓ، ﻧﺸﺎﻥ ﮔﺮ ﺭﻭﺣﻴﻪ ﯼ ﭘﺮﺧﺎﺵ ﮔﺮﯼ ﺍﺳﺖ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺳﮓ‌ﻫﺎﯼ ﭘﺎﺳﺒﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺎﻟﺘﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ؛ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ، ﺍﺯ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻳﻦ ﺧﻮﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﻴﻮﺍﻥ ﻫﺴﺖ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻃﻤﻊ ﺯﻳﺎﺩ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺻﻔﺎﺕ ﮐﻠﺎﻍ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﺣﻴﻮﺍﻥ ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﮔﺮﺳﻨﻪ ﻫﻢ ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﻣﻮﺍﺩ ﻏﺬﺍﻳﯽ ﺭﺍ ﺫﺧﻴﺮﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﺪ. ﻣﺜﻠﺎ ﮔﺮﺩﻭ ﺭﺍ ﺯﻳﺎﺩ ﺩﻓﻦ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ؛ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺩﺭﺧﺘﺎﻥ ﮔﺮﺩﻭ ﺍﺯ ﮔﺮﺩﻭﻫﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺁﻣﺪﻩ ﮐﻪ ﮐﻠﺎﻍ‌ﻫﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﻓﻦ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ‏ ‏ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻟﺎ ﻳﻬﺮﻭﻥ ﻫﺮﻳﺮ ﺍﻟﮑﻠﺐ ﻭ ﻟﺎ ﻳﻄﻤﻌﻮﻥ ﻃﻤﻊ ﺍﻟﻐﺮﺍﺏ؛ ‏ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺳﮓ، ﭘﺮﺧﺎﺵ ﮔﺮ ﻭ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﮐﻠﺎﻍ، ﻃﻤﻊ ﮐﺎﺭ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻪ ﺩﺭ ﺻﺪﺩ ﺁﺯﺍﺭ ﻭ ﺍﺫﻳﺖ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﺮﻣﯽ ﺁﻳﻨﺪ ﻭ ﻧﻪ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻧﻴﺎﺯﺷﺎﻥ ﺑﻪ ﺟﻤﻊ ﺁﻭﺭﯼ ﻣﺎﻝ ﻭ ﺛﺮﻭﺕ ﻣﯽ‌ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ. ‏ ‏ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﺮﺩﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮﻫﺎﻳﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺯﺷﺘﯽ ﺑﻌﻀﯽ ﺭﻓﺘﺎﺭﻫﺎ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﻮﺩ ﺗﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﯼ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﺰﮐﻴﻪ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻧﮕﺬﺍﺭﻧﺪ ﺍﻳﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺷﺪ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﻠﮑﺎﺗﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﺩﺭﺁﻳﺪ. ‏ ‏ ﺷﺄﻥ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺎ ﺭﻭﺣﻴﻪ ﯼ ﭘﺮﺧﺎﺵ ﮔﺮﯼ ﻭ ﻃﻤﻊ ﮐﺎﺭﯼ ﺳﺎﺯﮔﺎﺭ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﻋﺰﺕ ﻧﻔﺲ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺎﻝ ﻭ ﮐﺎﺭ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻃﻤﻊ ﻧﻮﺭﺯﻧﺪ. @nazz_ir
(۱۲۹) از آیت الله مصباح یزدی ‏ ‏ ﻋﺰﺕ ﻧﻔﺲ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻭ ﺩﻭﺭﯼ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ: ‏ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺻﻔﺎﺕ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻩ ﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻫﻢ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻓﺮﺍﻭﺍﻧﯽ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻧﻤﻮﺩﻩ، ﺣﺎﻟﺖ ﺍﺳﺘﻐﻨﺎ ﻭ ﻋﺰﺕ ﻧﻔﺲ ﺍﺳﺖ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺣﺘﯽ ﺍﺯ ﻧﺰﺩﻳﮑﺎﻥ ﻭ ﻳﺎ ﭘﺪﺭ ﻭ ﻣﺎﺩﺭﺵ ﻫﻢ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ. ‏ ‏ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﻮﺍﺭﺩﯼ ﭘﻴﺶ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺣﺘﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺑﺮﺧﯽ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﻭﺍﺟﺐ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﮐﻤﮏ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻧﻴﺎﺯ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ. ﮔﺎﻫﯽ ﺷﺒﯽ، ﻧﻴﻤﻪ ﺷﺒﯽ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ ﻭ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﭘﻴﺶ ﻣﯽ‌ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﻧﺎﭼﺎﺭ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﻣﺜﻠﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﺎﻧﺪﻥ ﻫﻤﺴﺮ ﻭ ﻳﺎ ﻓﺮﺯﻧﺪ ﺑﻴﻤﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺑﻴﻤﺎﺭﺳﺘﺎﻥ، ﻭﺳﻴﻠﻪ ﯼ ﻧﻘﻠﻴﻪ ﯼ ﻫﻤﺴﺎﻳﻪ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺍﻣﺎﻧﺖ ﺑﮕﻴﺮﺩ. ﺩﻧﻴﺎﯼ ﺍﻣﺮﻭﺯ، ﺩﻧﻴﺎﻳﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﻧﻴﺎﺯﯼ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﻨﺪ؛ ﺧﻮﺍﻩ ﻧﺎﺧﻮﺍﻩ ﻣﻮﺍﺭﺩﯼ ﭘﻴﺶ ﻣﯽ‌ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﭼﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺟﺰ ﮐﻤﮏ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺍﺯ ﭼﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻘﺎﺿﺎﯼ ﮐﻤﮏ ﮐﻨﻴﻢ، ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ: ﻟﺎ ﻳﺠﺎﻭﺭﻭﻥ ﻟﻨﺎ ﻋﺪﻭﺍ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺴﺄﻟﻮﻥ ﻟﻨﺎ ﻣﺒﻐﻀﺎ ﻭ ﻟﻮ ﻣﺎﺗﻮﺍ ﺟﻮﻋﺎ؛ یعنی: ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺩﺷﻤﻦ ﻣﺎ ﻫﻤﺴﺎﻳﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ ﻫﻢ ﺑﻤﻴﺮﻧﺪ، ﺍﺯ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺎ ﻋﻨﺎﺩ ﻭ ﺩﺷﻤﻨﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ. ﺩﺭ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﺧﻠﺎﻗﯽ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺳﻔﺎﺭﺵ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﻴﺪ ﺍﺯ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻭ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﮐﻤﮏ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ﻭ ﺯﻳﺮ ﺑﺎﺭ ﻣﻨﺖ ﻓﺴﺎﻕ ﻭ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﺳﺮﻭ ﮐﺎﺭﯼ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﺑﺎﻟﺎﺧﺺ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﺮﻭﻳﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭﯼ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻭ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﻭ ﻳﺎ ﺣﺘﯽ ﺩﺭﺧﻮﺍﺳﺖ ﮐﻤﮏ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﮐﻪ ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﺎﻳﻠﯽ ﻫﻨﻮﺯ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻧﺸﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺟﺎﻫﻞ ﻭ ﮔﻤﺮﺍﻫﻨﺪ ﺍﻣﺎ ﻋﻨﺎﺩ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﺷﺎﻳﺪ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﺍﺷﮑﺎﻟﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺁﻧﺎﻥ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﮐﻢ ﮐﻢ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻣﺎ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺫﺍﺗﺎ ﺍﻫﻞ ﻋﻨﺎﺩﻧﺪ. ‏ ‏ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﺋﻤﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺗﻌﺪﺍﺩﺷﺎﻥ ﺯﻳﺎﺩ ﺑﻮﺩ. ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ‌ﻫﺎﯼ ﻋﻨﺎﺩ ﮐﻢ ﺗﺮ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﻭﻟﯽ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ ﻫﻨﻮﺯ ﻫﻢ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺷﻤﻦ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻣﯽ‌ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺍﺻﻮﻟﺎ ﻏﻴﺮﺕ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺩﺳﺖ ﻧﻴﺎﺯ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺩﺭﺍﺯ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺷﻤﻦ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻨﺪ. @nazz_ir
(۱۳۰) از آیت الله مصباح یزدی ‏ ‏ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﻓﺘﺎﻭﺍﯼ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﺩﺭ ﮐﻠﻴﻪ ﯼ ﺍﺣﮑﺎﻡ: ‏ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺍﺣﮑﺎﻡ، ﺍﺧﺘﻠﺎﻓﺎﺗﯽ ﺑﺎ ﺍﻫﻞ ﺗﺴﻨﻦ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺍﻳﻦ ﺍﺧﺘﻠﺎﻓﺎﺕ ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻫﻢ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺑﻮﺩ، ﻫﻢ ﺩﺭ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ، ﻫﻢ ﺩﺭ ﺧﻮﺭﺩﻧﯽ‌ﻫﺎ ﻭ ﺁﺷﺎﻣﻴﺪﻧﯽ‌ﻫﺎ ﻭ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻣﻨﺎﺳﮑﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ، ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺭﺩ. ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ، ﺧﻮﺭﺩﻥ ﻣﺎﺭﻣﺎﻫﯽ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺧﺘﻠﺎﻑ ﺷﻴﻌﻪ ﻭ ﻏﻴﺮ ﺷﻴﻌﻪ ﺑﻮﺩ. ‏ ‏ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺣﺮﺍﻡ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺍﻫﻞ ﺗﺴﻨﻦ ﺑﻪ ﻓﺘﻮﺍﯼ ﻋﻠﻤﺎﯼ ﺧﻮﺩ، ﺻﻴﺪ ﻭ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺣﻠﺎﻝ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ. ‏ ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﺩﺭ ﻭﺿﻮ، ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎﻥ ﺷﻴﻌﻪ ﻣﺴﺢ ﭘﺎ ﺍﺯ ﺭﻭﯼ ﮐﻔﺶ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﺼﻮﺹ ﺩﺭ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺍﺿﻄﺮﺍﺭ ﻭ ﺳﺮﻣﺎ ﺟﺎﻳﺰ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻪ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻭﺍﻳﻞ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻓﺘﻮﺍ، ﮐﻪ ﺑﻪ «ﻣﺴﺢ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺨﻔﻴﻦ» ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺍﺳﺖ، ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﻮﺩ. ‏ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﺴﮑﺮﺍﺕ ﻫﻢ ﺍﺧﺘﻠﺎﻓﺎﺗﯽ ﺑﻴﻦ ﺷﻴﻌﻪ ﻭ ﺍﻫﻞ ﺳﻨﺖ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺖ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻏﻴﺮ ﺷﻴﻌﻪ ﻫﻢ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﺷﺮﺍﺏ ﺭﺍ ﺣﺮﺍﻡ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ، ﻭﻟﯽ ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻣﺸﺘﺒﻪ، ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻓﻘﺎﻉ ﻭ ﺁﺏ ﺟﻮ، ﮐﻪ ﻣﺴﮑﺮ ﺑﻴﻦ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻧﻤﯽ ﺁﻣﺪﻧﺪ، ﺑﻴﻦ ﺷﻴﻌﻪ ﻭ ﺍﻫﻞ ﺗﺴﻨﻦ ﺍﺧﺘﻠﺎﻑ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺖ؛ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﻫﻞ ﺳﻨﺖ ﺑﺮ ﺧﻠﺎﻑ ﺷﻴﻌﻪ، ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﯼ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺟﺎﻳﺰ ﻭ ﺣﻠﺎﻝ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ. ‏ ‏ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ، ﻣﺮﺳﻮﻡ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺧﺮﻣﺎ ﻭ ﻣﻮﻳﺰ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺪﺗﯽ ﺧﻴﺲ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺁﺏ ﺁﻥ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﯽ ﺿﻌﻴﻔﯽ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩ، ﻣﯽ‌ﻧﻮﺷﻴﺪﻧﺪ. ﮔﻮﻳﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﯼ ﺣﻀﺮﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺷﺮﻳﻒ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻓﻮﻕ ﻧﻴﺰ ﻣﺴﮑﺮ ﻭ ﺣﺮﺍﻡ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﻃﻮﺭ ﮐﻪ ﺧﻤﺮ ﺭﺍ ﺗﺤﺮﻳﻢ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺷﺮﺏ ﺁﻥ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﻣﯽ‌ﻭﺭﺯﻧﺪ، ﺍﺯ ﺳﺎﻳﺮ ﻣﺴﮑﺮﺍﺕ ﻫﻢ ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺩﺭﺟﻪ ﯼ ﺍﺳﮑﺎﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﺿﻌﻴﻒ ﺑﺎﺷﺪ، ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺁﺏ ﺟﻮ ﻭ ﻣﻮﻳﺰ، ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ‏ ‏ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻟﺎ ﻳﺄﮐﻠﻮﻥ ﺍﻟﺠﺮﯼ ﻭ ﻟﺎ ﻳﻤﺴﺤﻮﻥ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺨﻔﻴﻦ ﻭ ﻳﺤﺎﻓﻈﻮﻥ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺰﻭﺍﻝ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺸﺮﺑﻮﻥ ﻣﺴﮑﺮﺍ؛ ‏یعنی: ‏ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﻣﺎﺭﻣﺎﻫﯽ ﺍﻣﺘﻨﺎﻉ ﻣﯽ‌ﻭﺭﺯﻧﺪ، ﻣﺴﺢ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺨﻔﻴﻦ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﻨﺪ، ﻣﻮﺍﻇﺐ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻤﺎﺯ ﻇﻬﺮ ﻭ ﻧﺎﻓﻠﻪ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺷﺮﺏ ﺧﻤﺮ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ. @nazz_ir
(۱۳۱) از آیت الله مصباح یزدی ‏ ‏ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺍﻧﺪﮎ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ: ‏ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻭﻳﮋﮔﯽ‌ﻫﺎﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺭﺍ ﺑﺮﺷﻤﺮﺩﻧﺪ، ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﺍﺯ ﺟﺎ ﻭ ﻣﮑﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺳﺆﺍﻝ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. ﺣﻀﺮﺕ ﺩﺭ ﭘﺎﺳﺦ، ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺁﻳﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﻗﺮﺁﻥ، ﻣﺤﻞ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﻟﺎﯼ ﮐﻮﻩ‌ﻫﺎ ﻭ ﺍﻃﺮﺍﻑ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ: ‏ﻗﻠﺖ: ﺟﻌﻠﺖ ﻓﺪﺍﮎ ﻓﺎﻳﻦ ﺍﻃﻠﺒﻬﻢ؟ ﻗﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ: ﻋﻠﯽ ﺭﺅﻭﺱ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﻭ ﺍﻃﺮﺍﻑ ﺍﻟﻤﺪﻥ ﻭ ﺍﺫﺍ ﺩﺧﻠﺖ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﻓﺴﻞ ﻋﻤﻦ ﻟﺎ ﻳﺠﺎﻭﺭﻫﻢ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺠﺎﻭﺭﻭﻧﻪ ﻓﺬﻟﮏ ﻣﺆﻣﻦ ﮐﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﺟﺎﺀ ﻣﻦ ﺃﻗﺼﯽ ﺍﻟﻤﺪﻳﻨﺔ ﺭﺟﻞ ﻳﺴﻌﯽ ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻘﺪ ﮐﺎﻥ ﺣﺒﻴﺐ ﺍﻟﻨﺠﺎﺭ ﻭﺣﺪﻩ. ‏ ‏ﺣﻀﺮﺕ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ، ﺳﺨﺖ ﮔﻴﺮﯼ‌ﻫﺎﯼ ﺷﺪﻳﺪﯼ ﺭﻭﺍ ﻣﯽ‌ﺩﺍﺷﺖ. ﺧﺼﻮﺻﺎ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺑﻨﯽ ﻣﺮﻭﺍﻥ، ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺳﺨﺖ ﺗﺤﺖ ﻓﺸﺎﺭ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ؛ ﮔﺎﻫﯽ ﺑﻪ ﺍﺗﻬﺎﻡ ﺗﺸﻴﻊ، ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺭﺍ ﺯﻧﺪﺍﻧﯽ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺷﮑﻨﺠﻪ ﻣﯽ‌ﺩﺍﺩﻧﺪ ﻭ ﺣﺘﯽ ﺑﻪ ﻃﺮﺯ ﻓﺠﻴﻌﯽ ﺑﻪ ﻗﺘﻞ ﻣﯽ‌ﺭﺳﺎﻧﺪﻧﺪ. ‏ ‏ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻣﺮ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﺗﺎ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺍﺯ ﺣﺠﺎﺯ ﺑﻪ ﺳﺎﻳﺮ ﻣﻨﺎﻃﻖ، ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻣﻬﺎﺟﺮﺕ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ. ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺩﻟﺎﻳﻞ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﻘﺒﺮﻩ ﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﺯﺍﺩﻩ‌ﻫﺎ ﺩﺭ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﮐﻮﻫﺴﺘﺎﻧﯽ ﻭ ﺧﺼﻮﺻﺎ ﺩﺭ ﺷﻤﺎﻝ ﺍﻳﺮﺍﻥ، ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﺳﺖ. ﺯﻳﺮﺍ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﻣﺎﻧﺪﻥ ﺍﺯ ﺍﻳﺎﺩﯼ ﺣﮑﻮﻣﺖ، ﺑﻪ ﮔﻮﺷﻪ ﻭ ﮐﻨﺎﺭ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﻭ ﺑﺎﻟﺎﯼ ﮐﻮﻩ‌ﻫﺎ ﭘﻨﺎﻩ ﻣﯽ‌ﺑﺮﺩﻧﺪ. ‏ ‏ ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺗﻮﻗﻊ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻓﻮﺝ ﻓﻮﺝ ﺩﺭ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﻭ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻋﻤﻮﻡ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﺒﻴﻨﯽ؛ ﺍﮔﺮ ﺧﻮﺍﺳﺘﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﺑﯽ، ﺩﻗﺖ ﮐﻦ ﭼﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺮﺩﻡ ﻋﺎﺩﯼ ﺭﻓﺎﻗﺖ ﻭ ﻣﻌﺎﺷﺮﺕ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﻧﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺎ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﻧﺲ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﻧﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﺎ ﺁﻧﺎﻥ، ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﯽ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺭﺍ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﯽ. ‏ ‏ ﺳﭙﺲ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﻣﺜﻞ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺑﻴﻦ ﻣﺮﺩﻡ، ﻣﺜﻞ ﺣﺒﻴﺐ ﻧﺠﺎﺭ ﺩﺭ ﺍﻧﻄﺎﮐﻴﻪ ﺍﺳﺖ. ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﺩﺭ ﺳﻮﺭﻩ ﯼ «ﻳﺲ»، ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺭﺍ ﻣﻮﺭﺩ ﺧﻄﺎﺏ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﺍﺯ ﻭﯼ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺮﺩﻣﯽ ﮐﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻧﻴﺎﻭﺭﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺍﺯ ﺷﻬﺮﯼ - ﮐﻪ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﻪ ﺍﻧﻄﺎﮐﻴﻪ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ - ﻣﺜﻞ ﺑﺰﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻣﺎﻧﺶ ﻋﻠﯽ ﺭﻏﻢ ﺩﻋﻮﺕ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪ (ﮐﻪ ﺍﺯ ﻃﺮﻑ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺁﻧﺎﻥ، ﺑﻪ ﺁﻥ ﺟﺎ ﺭﻓﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ) ﻫﻢ ﭼﻨﺎﻥ ﺍﺯ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﻭ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺣﻖ ﺳﺮﺑﺎﺯ ﻣﯽ‌ﺯﺩﻧﺪ: ‏ ﺍﺫ ﺃﺭﺳﻠﻨﺎ ﺍﻟﻴﻬﻢ ﺍﺛﻨﻴﻦ ﻓﮑﺬﺑﻮﻫﻤﺎ ﻓﻌﺰﺯﻧﺎ ﺑﺜﺎﻟﺚ ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ ﺍﻧﺎ ﺍﻟﻴﮑﻢ ﻣﺮﺳﻠﻮﻥ؛ ‏یعنی: ‏ﻧﺨﺴﺖ ﺩﻭ ﺗﻦ ﺍﺯ ﺭﺳﻮﻟﺎﻥ ﺭﺍ ﻓﺮﺳﺘﺎﺩﻳﻢ، ﭼﻮﻥ ﺗﮑﺬﻳﺐ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺭﺳﻮﻝ ﺳﻮﻣﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺪﺩ ﻭ ﻧﺼﺮﺕ ﻣﺄﻣﻮﺭ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﺗﺎ ﻫﻤﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻣﺎ (ﺍﺯ ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪﺍ) ﺑﻪ ﺭﺳﺎﻟﺖ (ﺑﺮﺍﯼ ﻫﺪﺍﻳﺖ) ﺷﻤﺎ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﻳﻢ. ﻣﺮﺩﻡ ﺁﻥ ﺷﻬﺮ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ ﺍﻟﻬﯽ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻧﻴﺎﻭﺭﺩﻧﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻗﺘﻞ ﻧﻴﺰ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ‏ ‏ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺣﺒﻴﺐ ﻧﺠﺎﺭ ﺑﺮﺍﯼ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ ﺍﻟﻬﯽ، ﺍﺯ ﺩﻭﺭﺗﺮﻳﻦ ﻧﻘﻄﻪ ﺷﻬﺮ، ﻧﺰﺩ ﺁﻧﺎﻥ ﺁﻣﺪ: ‏ ﻭ ﺟﺎﺀ ﻣﻦ ﺃﻗﺼﺎ ﺍﻟﻤﺪﻳﻨﺔ ﺭﺟﻞ ﻳﺴﻌﯽ ﻗﺎﻝ ﻳﺎ ﻗﻮﻡ ﺍﺗﺒﻌﻮﺍ ﺍﻟﻤﺮﺳﻠﻴﻦ؛ ‏یعنی: ‏ ﻭ (ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮔﻔﺖ ﻭ ﮔﻮﻫﺎ ﺑﻮﺩﻧﺪ) ﻣﺮﺩﯼ (ﺣﺒﻴﺐ ﻧﺎﻡ) ﺷﺘﺎﺑﺎﻥ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﺗﺮﻳﻦ ﻧﻘﺎﻁ ﺷﻬﺮ ﻓﺮﺍ ﺭﺳﻴﺪ ﻭ ﮔﻔﺖ ﺍﯼ ﻣﺮﺩﻡ (ﺍﺯ ﻣﻦ ﺑﺸﻨﻮﻳﺪ ﻭ) ﺭﺳﻮﻟﺎﻥ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﭘﻴﺮﻭﯼ ﮐﻨﻴﺪ. ‏ ‏ﺣﺒﻴﺐ ﻧﺠﺎﺭ ﺩﺭ ﮔﻮﺷﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺷﻬﺮ، ﺗﻨﻬﺎ ﻭ ﺩﻭﺭ ﺍﺯ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺑﺎ ﺁﻥ ﻣﺮﺩﻡ ﺳﻨﺨﻴﺘﯽ ﻧﺪﺍﺷﺖ. ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻭﯼ ﺁﻥ ﻗﻮﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﭘﻴﺮﻭﯼ ﺍﺯ ﺭﺳﻮﻟﺎﻥ ﺧﺪﺍ ﺩﻋﻮﺕ ﮐﺮﺩ، ﻣﻮﺭﺩ ﺁﺯﺍﺭ ﻭ ﺍﺫﻳﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻧﺎﻥ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪ. @nazz_ir
(۱۳۲) از آیت الله مصباح یزدی ‏ ﻏﺎﻓﻞ ﻧﺸﺪﻥ ﺍﺯ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ‌ﻫﺎﯼ ﻋﺒﺎﺩﯼ: ﻧﮑﺘﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻴﻢ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ﭼﻪ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﺍﺳﺖ. ﻓﻬﻤﻴﺪﻥ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﺣﺘﻴﺎﺝ ﺑﻪ ﺩﻗﺖ ﻭ ﻧﻮﻋﯽ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﺩﺭﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻧﺪ ﻳﺎ ﺑﺸﻨﻮﺩ، ﺑﻌﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻭ ﺩﻗﺖ ﮐﺎﻓﯽ ﺑﻪ ﺍﻃﻠﺎﻕ ﻭ ﻋﻤﻮﻡ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺁﻥ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﺪ. ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻭﺭﻭﺩ، ﻟﺤﻦ ﻭ ﻗﻴﻮﺩ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺩﺭﮎ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ، ﺍﮔﺮ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺑﻪ ﻣﺬﺍﻗﺸﺎﻥ ﺧﻮﺵ ﺑﻴﺎﻳﺪ ﻭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﺍﺵ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﺁﻥ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻋﻤﻞ ﻳﺎ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. ‏ ‏ﻣﺜﻠﺎ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺎ ﺩﻳﺪﻥ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﮔﻮﺷﻪ ﻧﺸﻴﻦ ﻭ ﻳﺎ ﺑﺮﻳﺪﻩ ﺍﺯ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﭼﻨﻴﻦ ﻣﯽ‌ﭘﻨﺪﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺩﺭ ﻫﺮ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺮﺩﻡ ﺣﺘﯽ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ ﺩﻭﺭﯼ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﻭ ﻳﺎ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻪ ﺍﺳﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﺳﺮﺵ ﺩﺭ ﻟﺎﮎ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﺯ ﺧﺎﻧﻪ ﺍﺵ ﮐﻢ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺑﻴﺎﻳﻴﺪ، ﺍﮔﺮ ﻫﻢ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺁﻣﺪ، ﻋﺒﺎﻳﺶ ﺭﺍ ﺭﻭﯼ ﺳﺮﺵ ﺑﮑﺸﺪ ﺗﺎ ﮐﻢ ﺗﺮ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺑﺒﻴﻨﺪ، ﺑﺎ ﮐﺴﯽ ﺣﺮﻑ ﻧﺰﻧﺪ ﻭ... ‏ ‏ ﺍﻳﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﺳﻠﻴﻘﻪ‌ﻫﺎﻳﯽ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻠﺎﺏ ﺯﻳﺎﺩ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺑﺮﮐﺖ ﺍﻧﻘﻠﺎﺏ ﻭ ﺭﻫﻨﻤﻮﺩﻫﺎﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺍﺣﻞ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﺳﺎﻳﺮ ﺑﺰﺭﮔﺎﻥ، ﺑﺤﻤﺪﺍﻟﻠﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﺮﺍﻳﺶ‌ﻫﺎﯼ ﺍﻧﺤﺮﺍﻓﯽ ﮐﻢ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﻫﻢ ﮔﻮﺷﻪ ﻭ ﮐﻨﺎﺭ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺗﻤﺴﮏ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. @nazz_ir
(۱۳۳) از آیت الله مصباح یزدی ‏ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﻗﺖ ﺍﻣﺮ ﻣﺴﺘﺤﺒﯽ ﻭ ﺍﺧﻠﺎﻗﯽ، ﺟﺎﯼ ﺗﮑﻠﻴﻒ ﻭﺍﺟﺐ ﺭﺍ ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮﺩ؛ ﺁﻥ ﺟﺎ ﮐﻪ ﺍﻣﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﺮﻭﻑ، ﻧﻬﯽ ﺍﺯ ﻣﻨﮑﺮ، ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﺩﺭ ﺍﻣﺮ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ... ﻭﺍﺟﺐ ﺍﺳﺖ، ﺍﺳﺘﻨﺎﺩ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﺧﻠﺎﻗﯽ، ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﺧﺎﺹ ﺑﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ، ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﺟﻪ ﺻﺤﻴﺢ ﻧﻴﺴﺖ. ‏ ‏ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﮔﺮﺍﻳﺶ‌ﻫﺎﯼ ﺩﺭﻭﻳﺶ ﻣﺂﺑﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺎﺏ ﻋﺰﻟﺖ ﮔﺰﻳﻨﯽ ﻭ ﮔﻮﺷﻪ ﻧﺸﻴﻨﯽ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ، ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻭﺭ ﺍﺯ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﻫﻴﭻ ﮐﺲ ﻣﻌﺎﺷﺮﺕ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ‏ ‏ﺍﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ، ﭘﺲ ﺍﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﺗﮑﺎﻟﻴﻒ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﻴﺴﺖ ﻭ ﭼﻪ ﻭﻗﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻋﻤﻞ ﺷﻮﺩ؟! ‏ ‏ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﮐﺴﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻓﻘﻂ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺑﻴﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻋﺒﺎﺩﯼ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮐﻠﯽ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. ﺁﻧﻬﺎ ﮔﻤﺎﻥ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﻭﺍﺭﺩ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺷﺪﻧﺪ، ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻴﺎﺯﯼ ﺑﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﻣﺴﺘﺤﺒﯽ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ. ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﻮﺷﻪ ﺍﯼ ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﺑﺮﺍﯼ ﭘﻴﺮﺯﻥ‌ﻫﺎ ﻭ ﭘﻴﺮﻣﺮﺩﻫﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺳﺘﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ ﻧﻤﯽ ﺭﺳﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ، ﻭﻗﺘﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻗﺮﺁﻥ ﻭ ﺩﻋﺎ ﻭ ﮔﻔﺘﻦ ﺫﮐﺮ ﭘﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻦ! ‏ ‏ﺍﻳﻦ ﺍﺷﺘﺒﺎﻫﯽ ﺑﺰﺭﮒ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺑﻪ ﺑﻬﺎﻧﻪ ﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺗﮑﺎﻟﻴﻒ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ، ﺍﺯ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻋﺒﺎﺩﯼ ﻏﺎﻓﻞ ﺷﻮﺩ. ﻫﻴﭻ ﮐﺲ ﺍﺯ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ‌ﻫﺎﯼ ﻋﺒﺎﺩﯼ ﻭ ﺧﻮﺩﺳﺎﺯﯼ ﺑﯽ ﻧﻴﺎﺯ ﻧﻴﺴﺖ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻭ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ ﻧﻮﻉ ﻋﺒﺎﺩﺍﺗﺸﺎﻥ ﻫﻢ ﻓﺮﻕ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﻭﻟﯽ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ، ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ، ﺟﺎﯼ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺭﺍ ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮﺩ. ‏ ‏ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺕ‌ﻫﺎ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﮐﻨﺪ، ﮐﻢ ﮐﻢ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺁﻥ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻫﻢ ﻋﻮﺽ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻗﺼﺪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻭﻇﻴﻔﻪ ﯼ ﻭﺍﺟﺐ ﺑﺎﺷﺪ، ﮔﺮﺍﻳﺶ‌ﻫﺎﯼ ﻣﺎﺩﯼ ﻭ ﺩﻧﻴﻮﯼ ﺟﺎﯼ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﺩ. ‏ ‏ﺍﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺎﻟﺘﯽ ﭘﻴﺶ ﺁﻣﺪ، ﺭﻋﺎﻳﺖ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺷﺮﻉ ﺑﻪ ﻓﺮﺍﻣﻮﺷﯽ ﺳﭙﺮﺩﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﻭ ﺧﺪﺍﯼ ﻧﺎﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﮔﻨﺎﻩ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﻣﯽ‌ﮔﺮﺩﺩ. @nazz_ir