چرا موضع سکولار نسبت به اسرائیل، عاقبت به حمایت از آن می‌انجامد؟ تاملی دربارۀ بنیان‌های سکولار صهیونیسم یهودیِ معاصر [قسمت سوم] دکتر محمدرضا قائمی‌نیک 7. مطابق تحلیل لئو اشتراوس از ریشه‌های ایدۀ ترقی در نسبت با یهودیت و مسیحیت، او به اشاره به «گرشوم شولم»، متذکر می‌شود که تا پیش از سدۀ شانزده میلادی، در کابالیسم یهودی، کمال در «گذشته» و در بازگشت یا توبه به نقاط آغازین دنبال می‌شده است، اما از این سده است که به‌تدریج، بر «آینده» و «پایان» به‌مثابه نقطۀ دست‌یافتن به حقیقت تاکید می‌شود و بنابراین تا پیش از این، یهودیت نسبتی با ایدۀ ترقی نداشت. به‌زعم اشتراوس، فیلسوفانی نظیر اسپینوزا که البته مورد نقد یهودیان نیز بوده، نقشی مهم در نگاه یهودیت به آینده داشته‌اند. ایدۀ اسپینوزا برای مسئلۀ یهود، طرح قلمرویی سکولار بود که نسبت به یهودیت یا مسیحیت، بی‌طرف یا سکولار باشد، اما از خلال این بی‌طرفی، امکان طرح یهودیت در قامت موجودیتی سیاسی و موثر در جهان مدرن ممکن می‌شد. به تصریح اسپینوزا، «اگر یهودیان، بنیان‌های دینی‌شان را سست نکرده باشند، عمیقاً معتقدم با توجه به این واقعیت که امور انسانی متغیرند، آنها مجدداً در وضعیتی مطلوب، حاکمیت‌شان را بدست خواهند آورند». اشتراوس این دقیقۀ اسپینوزایی را «راه حل کاملاً سیاسی جایگزین برای معجزۀ رستگاری که انسان‌ها بتوانند در آن مشارکت کنند» می‌داند. راه‌حل اسپینوزایی، ایدۀ لیبرال‌دموکراسی است که با دولتی سکولار تضمین شود، اما یهودیت نمی‌توانست به دلیل اعتقاد به برگزیدگی و تحمل رنج تبعید، تن به ایدۀ assimilationalism یا یکدست‌سازی اسپینوزایی و پذیرش منطق لیبرال‌دموکراسی بدهد، «زیرا یهودیِ یکدست‌شدۀ بی‌خانمان، چیزی جز خودش نداشت تا با دشمنی و تحقیر مقابله کند. تحقق کامل برابری اجتماعی، نیازمند محو کامل یهودیان به‌خاطر یهودی‌بودن‌شان بود؛ مطابق تحلیل اشتراوس، این موضع یهودی، مهمترین عامل وضعیتِ بغرنج یهودیان در نیمۀ اول قرن بیستم و مخصوصاً در 1933 تا 1945 در آلمان نازی بود. 8. با پایان جنگِ دوم جهانی، دو راه‌حل برای مسئلۀ یهود ممکن بود. راه‌حل اول، تن‌دادنِ یهودیان به ایدۀ لیبرال‌دموکراسی و توسعه و ترقی بود که در سدۀ بیستم، به‌عنوان مهمترین راهکار بلوک غرب برای کنترل کشورهای موسوم به جهان سوم مطرح می‌شد و راه‌حل دوم، نپذیرفتنِ ایدۀ ترقی و توجه به ایدۀ بازگشت به اصالتِ یهودی و پذیرفتنِ برگزیدگیِ یهودیت بود. انتخاب راه‌حل دوم، نیازمند یافتنِ سرزمینی بود که در عین اینکه از منازعات لیبرال‌دموکراسی و ایدۀ توسعه و ترقیِ غربی درامان می‌بود و نیازمند تن‌دادن یهودیت به یکد‌ستیِ لیبرال‌دموکراسی نمی‌بود، اما ایدۀ بازگشت به اصالت را نیز به‌عنوان جایگزینی برای ایدۀ ترقی تامین می‌کرد. تعریف این سرزمین در فلسطین، می‌توانست رنج یهودیِ تبعید را مرهم نهد و در عین‌حال راهکاری برای غلبه بر نسخ دین یهودیت و شکل‌گیری روایتی سیاسی از یهودیت باشد. از این منظر، شباهت بسیاری میان ایدۀ سکولاریسم و ترقیِ غربی و صهیونیسم یهودی در اسرائیلِ امروز برقرار است و آن، تعریف راهکاری سیاسی برای غلبه بر معضلۀ نسخ ادیان الهی و استمرار و امتداد آنها در آیندۀ تاریخ خواهد بود. به‌این معنا همانطور که با استناد به کار کاوانا در «اسطورۀ خشونت مذهبی: ایدئولوژی عرفی و ریشه‌های تعارض مدرن» می توانیم مدعی شویم که سکولاریسم، یک ایدئولوژیِ سیاسی در جهان غرب بوده است، صهیونیسم یهودی در اسرائیل امروز، در حقیقت راه‌حلی سیاسی و ایدئوژیک برای غلبۀ بر مسئلۀ یهود است که چون نمی‌تواند منطق و قاعدۀ نسخ ادیان الهی را بپذیرد، ناگزیر برای توضیح نقش‌آفرینی سیاسی و جهانیِ یهودیت، این راهکار سیاسی و تبعاً همراه با خشونت را پیش کشیده است. از این‌منظر، تنها و تنها سکولاریسم اروپایی بود که امکان طرح چنین ایده‌ای را مهیا ساخت و شرایط تحقق آن‌را در سدۀ بیستم فراهم کرد. این ایده، از آن‌جهت به‌بهترین شکل به «غده‌ای سرطانی» تشبیه شده است که می خواهد ظرفیتِ ناداشتۀ یهودیت که در منطق نسخ ادیان تمام شده را تبدیل به موجودیتی سرطانی کرده که هر روز تاریخ بشریت را بیشتر و بیشتر در خود مضمحل می‌سازد. از این منظر، طرح هر گونه‌ راهکار سکولار دربارۀ منازعۀ فلسطینیان و اسرائیل در سرزمین‌های اشغالی، در حقیقت تن‌دادن به ایدۀ صهیونیسم اسرائیلی است. منابع 1. میلبنک، جان، الاهیات و نظریۀ اجتماعی، شهناز مسمی‌پرست، ترجمان. 2. اشتراوس، لئو، ترقی یا بازگشت؟ بحران معاصر در تمدن غربی، ترجمۀ رضا تسلیمی تهرانی، منتشره در کتاب علیه نظم سکولار. 3. فوگلین، اریک، دانش نوین سیاست، محمدصبوری، تهران، پارسه. 4. لویت، کارل، معنا در تاریخ، سعید حاجی ناصری و زانیار ابراهیمی، آگه. 5. کاوانا، ویلیام تی، اسطورۀ خشونت مذهبی: ایدئولوژی عرفی و ریشه های تعارض مدرن، ترجمان. @Habibollah_Babai

#طوفان_الاقصی #فلسطین 📣بشنوید هم‌اندیشی علمی بین‌المللی طوفان الاقصی و آینده مسئله فلسطین 🇵🇸 🔸همراه با پیام اختصاصی دکتر حازم قاسم (سخنگوی جنبش حماس) 🎙 با ارائه اساتید: ▪️دکتر ناصر قندیل (سردبیر روزنامه البناء لبنان) ▪️حجت الاسلام والمسلمین دکتر منصور میراحمدی (معاون بین‌الملل نمایندگی ولی فقیه در امور حج و زیارت) ▪️حجت الاسلام والمسلمین دکتر حبیب الله بابایی (رئیس پژوهشکده مطالعات تمدنی اجتماعی) ▪️حجت الاسلام والمسلمین دکتر سیدسجاد ایزدهی (رئیس پژوهشکده نظام‌های اسلامی) ▪️دکتر «محمد صالح الموعد» رئیس هیات علمای فلسطین ▪️ دکتر علی نظری (رئیس دانشگاه لرستان) ▪️دکتر محمد ستوده (دانشیار گروه علوم سیاسی دانشگاه باقر العلوم علیه‌السلام) ▪️دکتر مختار شیخ حسینی (رئیس پژوهشکده علوم و اندیشه سیاسی) 📝دبیر علمی: دکتر مصطفی خرم‌آبادی 🔻مجری: پژوهشکده علوم و اندیشه سیاسی https://eitaa.com/Habibollah_Babai

🔰دکتر موسی نجفی رییس پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی : ✅آنچه در غزه می گذرد نماد وحشی گری غربی و مقاومت شرقی است ؛ ولی مهمتر از آن تقابل "استعمار معرفتی" غرب با "استعمار زدایی ذهنی" شرق است ؛ لذا اسرائیل را به عنوان نماد دمکراسی غرب در آسیا معرفی نمودن دیگر اعتبار و ارزش و طرفداری در جهان ندارد ۰ البته تاریخ گواهی می دهد غرب هر وقت که بین دمکراسی و منفعت بایستی یکی را انتخاب کند بی تردید نفع پرستی را برگزیده است ؛ فاجعه غزه یک نمونه از این مطلب است http://mousanajafi.ir https://eitaa.com/drmousanajafi https://Sapp.ir/drmousanajafi https://ble.ir/drmousanajafi. https://rubika.ir/drmousanajafi

غزه در افق تمدنی جهان اسلام ✍محمدرضا بهمنی مسئله فلسطین و غزه را امروز در سه سطح می‌توان تحلیل کرد: 1⃣ سطح تحلیل خرد : این که در این روزها جنایتی ضدانسانی و ضد حقوق بشری رخ می‌دهد و دل هر انسان منصف و آزاده‌ای را به درد می‌آورد. 2⃣ سطح تحلیل کلان : این که سرزمینی توسط یک جریان استعمارگر و مبتنی بر باورهای جعلی به مدت بیش از ۷۰سال اشغال شده و مردم سرزمین اشغال شده حق دفاع مشروع دارند. 3⃣ سطح تحلیل تمدنی: این که نظم جهان بشری در حال تغییر بنیادین است و اسلام و مسلمانان در شکل‌گیری و پایدارسازی نظم نوین نقش کانونی و تعیین کننده دارند و خواهند داشت. و در این مسیر فلسطین، غزه و‌ به طور کلی جریان مقاومت، خاکریز مهم فروپاشی هیمنه نظم و نظام فعلی است. ✅ رفتار مبتنی بر تحلیل تمدنی از فلسطین، ارزش‌های دو سطح تحلیل قبلی را در خود دارد. چرا که رویکرد تمدنی به مسئله فلسطین، غزه و جریان مقاومت، هم حاوی دفاع از ارزش‌های انسانی و هم کلان‌نگر و جامع‌اندیش است و هم مهمتر از اینها، اعتلای مناسبات انسانی و نظم‌آفرینی نوین در نظام زیست بشری را در دستورکار دارد. ⁉️ شاید تنها با این تحلیل بتوان به این گونه سئوالات پاسخ داد که : _ چرا در مدت کمتر از دو هفته، دو بار درخواست آتش‌بس در غزه توسط سران استکبار وتو می‌شود؟ _ چرا آمریکا و هم‌پیمانان او، در جریان طوفان‌الاقصی، سراسیمه در اتاق جنگ رژیم صهیونیستی حاضر می‌شوند؟ https://eitaa.com/Habibollah_Babai @m_rbahmani

♦️ هفتمین پیش‌نشست همایش «الهیات خدمت» با موضوع: 👈 «تجارب علمی، تحقیقاتی سلامت معنوی در مرکز تحقیقات دانشگاه علوم پزشکی کرمان» ◀️ارائه: دکتر محمد خاکساری حداد مسئول مرکز سلامت معنوی دانشگاه علوم پزشکی کرمان ◀️دبیر نشست: دکتر سیدروح‌الله موسوی‌زاده ☑️روز: چهار‌شنبه 🗓تاریخ: 3 آبان 1402 🕧ساعت: 8 تا 10 صبح 🌐 لینک حضور در جلسه: dte.bz/ethicsconf https://eitaa.com/Habibollah_Babai @isca_ethics

جلسه نقد و بررسی کتاب «گفتمان‌های تمدن اسلامی در دوره پهلوی» با حضور رسول جعفریان، داریوش رحمانیان، محسن الویری، علیرضا ملایی و حبیب‌الله بابایی و با مدیریت دکتر مالک شجاعی در خانه اندیشمندان علوم انسانی برگزار شد. نکاتی را در این نشست مطرح کردم که خلاصه آن را تقدیم می‌کنم: 1. این کتاب در میان آثار رسول جعفریان هنوز به استقرار نظری لازم نرسیده و از همین‌رو فاقد جمع‌بندی است. 2. کتاب تقریبا از کتاب‌شناسی و تلخیص کتاب‌های مختلف تجاوز نکرده است. 3. نویسنده در مقام توصیف و تحلیل آثار سید قطب، به مراحل مختلف فکری او توجه ننموده، مرحله دوم تمدنی سید قطب را تقریر کرده و آنگاه مرحله سوم یا همان مرحله سلفی را نتیجه‌گیری نموده است. 4. دکتر جعفریان در یک مسیر عاطفی و احساسی، از انبوه نوشته‌های تمدنی بدون هیچ تحلیل و منطقی نتیجه گرفته است که این همه نوشته‌های انباشته، صرفا بلاغی و جدلی و احساسی بوده است. 5. استاد جعفریان اساسا تفکیکی بین «غرب مانده در غرب» و «غرب آمده به شرق» ننموده و در مقام نقد منتقدان مشروطه‌خواهان در ایران، خرده گرفته است که آنها غرب نرفته بودند. 6. ایشان به تغییر مفهومی بزرگی که از مفهوم تمدن به مثابه «تجدد» در دوره قبل از انقلاب، به مفهوم تمدن به مثابه «امت» در دوره بعد از انقلاب صورت یافته، تفطن لازم را نداشته اند. 7. و بالاخره جعفریان در فرایند تآلیف کتاب، قلم و لحن و گفتار خود را در همین گفتمانِ ضعیف تمدنی شکل داده (آنگونه که خود ایشان می گوید) و کتاب را در سطح فرهنگی نیز نه سازنده بلکه تحقیرکننده صورت داده است. https://eitaa.com/Habibollah_Babai

🎶 پوشه شنیداری سخنرانی دکتر حبیب الله بابایی؛ نشست علمی گفتمان تمدن پژوهی در اندیشه معاصر ایران و نقد و بررسی کتاب گفتمان تمدن اسلامی در ایران دوره پهلوی، نوشته استاد رسول جعفریان 🗓 دوشنبه 24 مهر 1402 💢خانه اندیشمندان علوم انسانی💢 https://t.me/Habibollah_Babai

📣اولین فصل از «درسگفتار عدالت اجتماعی» 🔹 با ارائه؛ حجت الاسلام و المسلمین استاد احمد واعظی 🗓 مهلت ثبت نام: ۱۵ آبان ۱۴۰۲ 🌐 لینک ثبت نام: B2n.ir/k77456 @edalateejtemaei https://eitaa.com/Habibollah_Babai

🎧 طوفان الاقصی ▫️بیانات مهم حضرت استاد آیت‌الله سید یدالله یزدان‌پناه پیرامون تحولات اخیر در منطقه؛ - طوفان الاقصی امید را در دل مجاهدان الهی پدید آورد. - تیزهوشان سیاسی بعد از ایجاد انقلاب اسلامی گفتند که آینده از آن اسلام است. - اگر این انقلاب اسلامی از منطق اصلی‌اش دست نکشد، باید جهان تغییر کند؛ غربی‌ها گفته‌اند که دعوای اصلی ما با انقلاب اسلامی ایران است؛ چراکه اسلامش به تقریر امام خمینی ره، اسلام ناب است. - نوع برخورد غربی‌ها نشان‌دهنده نگرانی‌شان نسبت به اندیشه انقلاب اسلامی است. - طوفان الاقصی وضعیت کل منطقه را تغییر خواهد داد، ان‌شاءالله. - رژیم غاصب صهیونیستی چون که خدا را ندارد، هر چه حرکت کند و نیروی نظامی و رسانه را فراهم سازد، با مکر الهی روبروست. - در سنت الهی مکر، آنچه که مایه قوت دشمن است، خدا همان را مایه ضعف دشمن قرار می‌دهد؛ اگر رسانه، تجهیزات نظامی و ثروت مایه قوت اوست، از همین راه مایه نابودی‌اش را ایجاد می‌کند؛ این قاعده نظام هستی است! - من این حرکت طوفان الاقصی را حرکت منطقه‌ای نمی‌دانم؛ حرکتی جهانی است و اصلش هم به انقلاب اسلامی برمی‌گردد. - حضرت امام خمینی ره در دفاع مقدس برکات می‌دید و اکنون می‌توان برکات آن دروان را دید. بسیاری از افراد ناب ما مثل شهید سلیمانی در چنین مقطعی پرورش یافتند. - من از رزمندگان و مجاهدان فلسطینی که لرزه بر اندام صهیونیست انداخته‌اند، تشکر می‌کنم؛ بلکه بیش از لرزه درآوردن است و ان‌شاءالله حرکتشان منطقه را دچار تغییر می‌کند. #طوفان_الاقصی #استاد_یزدان_پناه 💠 کانال استاد یزدان‌پناه https://eitaa.com/ostad_yazdanpanah

https://virasty.com/Habibollah_Babai/1698122150095407914 https://eitaa.com/Habibollah_Babai

https://virasty.com/Habibollah_Babai/1698136700064719107 https://eitaa.com/Habibollah_Babai

حکمت الهی قتل کودکان چیست؟ حمید پارسانیا در فص موسوی کتاب «فصوص الحکم»، ابن‌عربی در مورد حکمت قتل کودکان توسط فرعون و نسبت آن با جامعۀ بنی اسرائیل بحث می‌کند. همانطور که می‌دانیم فرعون با خبر می‌شود که فرزندی خواهد آمد که قدرت او را متزلزل می‌کند. او هم برای جلوگیری از به دنیا آمدن موسی (ع)، فرزندان بنی‌اسرائیل را قتل‌عام می‌کند. اینجا سوالی که به وجود می‌آید این است که اگر عالم صحنۀ حکمت الهی است آیا این حادثه و قتل کودکان از باب تصادف است؟ زمانی هست که ما در سطح خرد مساله را نگاه می‌کنیم و فقط اراده، قدرت و اقتدار فرعون و ظلمی که انجام می‌دهد را ملاحظه می‌کنیم اما اگر در عالم همه جنود و کارگزار الهی هستند و از یک منظر الهی به مساله نگاه کنیم خود این امر هم در طرح حکیمانه الهی و نظام احسن نقشی ایفا نمی‌کند؟ ابن‌عربی در این فص و در توضیح این مطلب - به تعبیر بنده- بیان می‌کند که این «اخذ عزیز مقتدر» است که با دست خود فرعون دارد او را به نابودی می‌کشد و با همان ظلمی که دارد انجام می‌دهد، امت موسی (ع) در حال شکل گیری است. چون این کودکان که به تعبیری «حدیث العهد بالرّب» هستند و به واسطه حدیث‌العهد بودن به پروردگار و قربی که به خداوند دارند، پدر، مادر و بزرگان را به تسخیر خود درمی‌آورند و جامعه را به خدمت خود می‌گیرند. ضرورت این به خدمت درآوردن این است که عُلّوی در کار باشد و این علّو را کودکان به خاطر نزدیکی به خداوند دارند و همین موضوع باعث می‌شود که در دیگران اثر بگذارند و آنها را به تسخیر خود درآورند. اگر کسی پدر و مادر را از خواب بیدار کند، خودشان ناراحت می‌شوند و تحملش را ندارند اما تا از فرزند سرفه‌ای سر می‌زند یا ناآرام می‌شود با همه وجود از خواب برمی‌خیزند و در خدمت کودک قرار می‌گیرند. این در واقع منزلتی است که خداوند به کودک داده است که اینگونه می‌تواند مادر و پیرامون را تسخیر کند. کودکانی که حدیث العهد هستند وقتی که به مقتل برده می‌شوند نفس دارند و از بین نمی‌روند. ظلمی که به این‌ها می‌شود و انتقام و قصاصی که نسبت به این خون می‌شود باعث انباشت می‌شود. این کودکان با روحانیتی که دارند در یک حقیقت روحانی برتر اجتماع پیدا می‌کنند که همان تشکیل امت موسی است. همین مساله در سنت الهی عمل می‌کند و در نهایت فرعون را از بین می‌برد. امروز حوادثی که در غزه رخ می‌دهد و قتل‌عام کودکان بی‌گناه رخ می‌دهد کافی است که سنت الهی عمل کند و دست انتقام الهی با متن همین ظلم دارد قدرت و قوت می‌گیرد تا گریبان ظالم با آن گرفته شود. کسانی که به قتل می‌رسند کلمه توحید را بر زبان می‌آورند و ربّ خود را فرا می‌خوانند. فقط این کودکان نیستند که به مقتل برده می‌شوند و سنت خدا با آنها عمل می‌کند. این مقاومت و استقامت و توجه و عنایتی که به خداوند دارند و این ظلمی که به حیثیت الهی اینها می‌شود، مسبب تکوین امت اسلامی است که در حال رخ دادن است. گاهی حوادث را در ظرف مسائل طبیعی و دنیوی می‌بینیم و قواعد و سنن را در این افق در نظر می‌گیریم اما نظام عالم یک نظامی است که روابط دنیوی ظاهر اوست و ارتباطات وجودی در سطح عمیق‌تری شکل می‌گیرد و هویت امت و جامعه فقط در این روابط نیست بلکه در سطح معانی و حقایقی است که وجود دارد. بنابراین اگر مرگی اینجا وجود دارد فقط در نسبت این بدن هست و حقیقت اینها از بین نمیرود: «و لا تحسبن الذین قتلوا فی سبیل الله امواتا بل احیاء عند ربهم یرزقون.» ارتباط وجودی انسان‌ها در حوزه معنایی و روحانی آن‌هاست پس قاعدتاً این ارواح حاضر هستند و وجود دارند و خود بخشی از سنت الهی است که به دست خود ظالم عمل می‌کند تا ان‌شاالله انتقام مظلوم گرفته شود. https://eitaa.com/Habibollah_Babai