در روایات آمده که خورشید از غرب طلوع میکند یعنی غربیها زودتر به نیاز منجی میرسند و آنرا طلب میکنند. #آخرالزمان #منجی_گرایی #ظهور @antihalghe @antihalghe

السلام علیک یا فاطمة الزهرا(س) - ۲۲ امین اجرای تئاتر شکوفه های زیتون - به یاد شهدای جبهه مقاومت. • پنجشنبه ۲۲ آذر ماه ۱۴۰۳ • ورود مخاطب راس ساعت ۱۴ • مکان، حسنیه فاطمة الزهرا(س) - ویژه بانوان +۱۵ ⚠️ - دارای مهد برای کودکان شما • شماره و آیدی جهت رزرو: • 09176827420 • @yarafegh 💠 مجموعه فرهنگی نورالهدی @noorolhodaa_ir @antihalghe

تئاتر شکوفه های زیتون از مجموعه نمایش های گروه فرهنگی نورالهدی با موضوع تبیین فرهنگ مقاومت و پاسخ به شبهات این عرصه اجرا می شود. این نمایش مورد استقبال نوجوانان و جوانان قرار گرفته و به بسیاری از سوالات این قشر در مورد جبهه مقاومت پاسخ داده است. گروه فرهنگی نورالهدی آمادگی دارد این نمایش را در شهرهای مختلف به اجرا درآورد. توصیه میکنیم مراکز فرهنگی و تبلیغی و مدارس، دانشگاه ها و...حتما ارتباط بگیرند و درخواست اجرا بدن! #جبهه_مقاومت #مجموعه_فرهنگی_نورالهدی @antihalghe

⚠️عرفان‌های دئیستی چیست⁉️ ♦️ گرایش‌هایی وجود دارد که در آن‌ها اعتقاد به خدا وجود دارد و حتی به خدای واحد اعتقاد دارند، و ممکن است محور گرایش در آن عرفان، خدا باشد (علی الادعا)؛ ولی پایبندی به دین، وحی و کتاب آسمانی وجود ندارد. 🔷 این‌ها را می‌توان عرفان‌های دئیستی نامید. این‌ها درواقع منکر نبوت هستند و عقل خود را کافی می‌دانند. همه‌ی این گرایش‌ها وجود دارند و فقط فرض‌های ذهنی نیستند. 🔶 دئیست، کسی است که به خدا اعتقاد دارد؛ ولی معتقد است که وقتی خداوند این عالم را آفرید، کارش تمام شده و کاری به این عالم ندارد. عالَم خودگردان است؛ مثل ساعتی است که خدا کوکش کرده و خود آن به‌صورت اتوماتیک کار می‌کند. 🔷 این مطلب را با توجه به اصول حکمت متعالیه ملّاصدرا مبنی بر مراتب داشتن وجود و اصل تعلّقی بودن وجود معلول و عدم استقلال آن نسبت به علت هستی بخش، بهتر می‌توان تبیین کرد. ♦️ حاصل آن، این است که همگی علت‌ها و معلول‌ها نسبت به خدای متعال، عین فقر و وابستگی و نیاز هستند و هیچ‌گونه استقلالی ندارند. ازاین‌رو، خالقیّت حقیقی و استقلالی، منحصر به خدای متعال است و همه موجودات در همه شئون خودشان و در همه احوال و ازمنه، نیازمند به وی می‌باشند و محال است که موجودی در یکی از شئون هستی‌اش بی‌نیاز از وی گردد.

♦️ بنابراین، آنچه از برخی فلاسفه غربی نقل‌شده که جهان طبیعت مانند ساعتی است که یک‌بار و برای همیشه کوک شده و دیگر کار کردنش نیاز به خدا ندارد، دور از حقیقت است. 🔷 بلکه جهان هستی در همه شئون و اطوارش نیازمند خدای متعال می‌باشد و اگر لحظه‌ای از افاده هستی خودداری کند، هیچ‌چیزی باقی نخواهد ماند.[1] 🔶 خدا بعد از خلقت، دیگر در عالم دخالتی ندارد؛ نه دخالت تکوینی و نه دخالت تشریعی. منظور از تکوین این است که مسیر و سرنوشت عالم را قوانین طبیعت تأمین می‌کند و منظور از تشریع این است که قانون و وظیفه‌ی انسان نیز به انسان‌ها واگذار شده است. پس طبیعت کار خود را انجام می‌دهد و انسان‌ها هم، چون عقل دارند، تکلیف خود را مشخص کنند. 🔷 به این دئیسم می‌گویند؛ یعنی اعتقاد به خدا بدون اعتقاد به دخالت خداوند در این عالم، چه دخالت تکوینی و چه دخالت تشریعی. یکی از دئیست‌های معروف، ولتر است. می‌توان نظریه‌ی تفویض معتزلی را نوعی دئیسم در تکوین محسوب نمود. 🔶 این تفکر در غرب رواج زیادی دارد و یکی از زمینه‌هایی که باعث پیدایش این تفکر شده، ادیان تحریف شده و انحرافی است. وقتی به ادیانی مثل مسیحیت، یهود و... برخورد می‌کنند، متوجه می‌شوند که تعالیم آن‌ها منطقی نیست و برخی از آن‌ها خلاف عقل است؛ بنابراین نتیجه می‌گیرند که این سخنان نمی‌تواند سخن خدا باشد. 🔷 از طرفی به خدا اعتقاد داشته، و از طرفی می‌بینند این سخنان نمی‌تواند سخن خدا باشد و خودمان بهتر می‌فهمیم. وقتی عقل خود را کنار چنین دینی می‌گذاریم و می‌بینیم که عقل، بهتر از دین واقعیات را درک می‌کند، دلیلی ندارد از انجیل تبعیت کنیم. 🔶 این خداپرستی بدون دین، مذهب و شریعت است. گاهی با عناوین زیبا و مقدسی از آن تعبیر می‌شود، مانند دین فطری و طبیعی.[2] 🔷 دئیست‌ها عقاید یکسانی ندارند. امروز بسیاری از متفکران در غرب، مسیحیت را نمی‌پذیرند؛ اما به خدا اعتقاد دارند. در کشور ما نیز گاهی چنین سخنانی شنیده می‌شود. آن‌ها در این جهت مشترک‌اند که به دین پایبند نیستند. 🔶 در برخی از نوشته‌ها سخن از معنویت بدون دین گفته می‌شود. از نوعی معنویت سخن گفته می‌شود که در آن دین وجود ندارد. معنویتی ورای ادیان است. 🔷 عناصری را برای معنویت برمی‌شمارند که پایبندی به دین در آن‌ها وجود ندارد. معنویت و عرفان شیعی چنین عرفانی را نمی‌پذیرد. در نگاه قرآنی، خدا همه کاره‌ی این عالم است: «ألاَ لَهُ الخَلقُ وَ الأَمرُ تَبارَکَ اللهُ رَبُّ العَالَمِینَ».[3] 🔶 پروردگار همه‌ی عالم یکی است، و تدبیر همه امور به دست اوست. بنابراین، شکر او و خضوع در برابرش بر همه واجب است . ♦️ یکی از راه‌های تأکید بر یگانگی خداوند این است که خداوند کسی است که آسمان‌ها و زمین را آفرید و امور آن را به نظام احسنی که جمیع اجزاء و اطراف آن را به هم مرتبط می‌سازد تدبیر می‌نماید، پس او به تنهایی رب‌العالمین است.[4] 🔻پی‌نوشت: [1] . محمدتقی مصباح یزدی، آموزش فلسفه، سازمان تبلیغات اسلامی، ۱۳۷۸، ج ۲، ص ۱۹. [2] . فنائی اشکوری، شاخصه‌های عرفان ناب شیعی، انتشارات اسراء، ص ۱۹۱ . [3] . سوره اعراف، آیه ۵۴ . [4] . تفسیر المیزان، مترجم موسوی همدانی، انتشارات اسلامی ۱۳۷۴، ج ۸، ص ۱۸۴ #عرفان_های_کاذب #خداناباوری #دئیسم @antihalghe @antihalghe

🔹معبد شیطان در مدارس اوهایو در راستای حمایت از برنامهٔ آزادی مذهبی در ایالت اوهایو، دانش‌آموزان این ایالت اجازه دارند تا برای آشنایی با آموزه‌های مرتبط با شیطان‌پرستی در کلاس‌های آموزشی معبد شیطان شرکت کنند. این موضوع پس از آن اجرایی شد که والدین این مدارس خواستار جایگزینی درس دیگری به جای درس کتاب مقدس شدند. مطالعه متن کامل 👉 #شیطان_پرستی @antihalghe @antihalghe

🔺مبانی آئین هندوئیسم ♦️ درباره‌ی هندوئیسم شاید پیدا کردن یک مبنای اصلی که بتوان انواع گرایش‌های فرعی این آئین را در آن تحلیل کرد دشوار باشد. 🔷 اما از نگاه پژوهشگرانی که در زمینه‌ی دین و عرفان هندویی تحقیق نسبتاً خوبی نموده‌اند می‌توان این مبانی را چنین توصیف کرد. مثلاً میشل مالرب می‌نویسد: «نزدیک شدن به دین هندویی بسیار گمراه کننده است». 🔶 در نخستین ورود، خدایان فراوان می‌بینیم با شکل‌های عجیب و غریب که روشن نیست به چه کار می‌آیند و در اسطوره‌های بی‌پایان در هم می‌آمیزند...». 🔷 آنگاه مالرب در زمینه مبانی نظری هندوئیسم می‌نویسد: «مانند بیشتر دین‌ها، افکار دین هندو از جهان هستی به پیروی از تراز فرهیختگی پیروان آن گونه‌گون است... در دین هندو آنچه بنیادی است چیز دیگری است. 🔶 تنها این را بگوییم که بنابر متون کهن مرکز کیهان یک کوه است، کوه مرو و سه جهان وجود دارد: زمین، آسمان و یک فضای میانگین بین زمین و آسمان. 🔷 نکته‌ی مهم‌تر این است که هندویسم کیهان را به آن معنا که مسیحیت و اسلام باور دارند، آفریده نمی‌شناسد. به واجب‌الوجودی باور دارد که چون یک ذات مطلق که در زمان و مکان نمی‌گنجد، از دایره‌ی احساس بیرون است و نام او «برهما» است. کیهان برآمده از اوست همچو هوا که از دم برآوردن در فضا می‌پراکند. 🔶 با این همه براهما که در زمان و مکان نمی‌گنجد و از دایره‌ی احساس بیرون است دو، تن در ایزد دیگر در می‌آید که مردم به آن‌ها دسترسی دارند. 🔷 یکی از این دو «شیوا» نام دارد که خدایی است پر جنب‌وجوش که چون زندگی ما پی‌درپی می‌سازد و ویران می‌کند. 🔶 نام ایزد دوم «ویشنو» است. او بر خلاف ایزد نخست ایستا است. از جا نمی‌جنبد و سامان جهان را نگهدارنده است».[1] 🔷 در کتاب هندوئیسم آمده است: «در اساطیر بعدی هندو سه خدا: براهما، ویشنو و شیوا با هم نشان‌دهنده‌ی سه جلوه‌ی برترین‌اند. براهما آفریننده و ویشنو نگهدارنده و شیوا ویران کننده‌ی جهان‌اند. 🔶 ما این سه فعالیت را در دور و بر خود می‌بینیم و تصور می‌شود که این سه خدا نشان دهنده‌ی «برترین» در این نقش‌های متفاوت باشند. از این سه خدا، شاید پرستش برهما کهن‌تر باشد».[2] 🔷 همچنین در کتاب ادیان جهان باستان آمده است، نخست باید از مفهوم «برهمن» یا مطلق متافیزیک نام برد. همه چیز از برهمن سرچشمه می‌گیرد و همه‌چیز به او باز می‌گردد. 🔶 برهمن فی‌نفسه ناشناخته و ناشناختنی است. اما انسان می‌تواند او را در شکل chit ,sat , anahda تجربه کند یعنی به صورت منشاء و تجسم واقعیت و سعادت. 🔷 دومین مورد مفهوم «آتمان» روح یا نفس است. معنای این مفهوم در اعتقاد هندوها در این حقیقت نهفته است که نفس واقعی همه آدمیان با برهمن یکی است و هنگامی که این تطابق و وحدت تحقق یابد جستجو برای رستگاری به پایان می‌رسد. اما روح فردی که هنوز وحدت خود را با برهمن درنیافته است، تحت عنوان «جیوآتمان» مورد بحث قرار می‌گیرد. 🔶 مرحله حیاتی در فرآیند کسب آگاهی از وحدت، «موکشا» نامیده می‌شود که به معنای رهایی و نجات است. 🔷 مفهوم اصلی این فرآیند آزاد ساختن نفس از بند خواهش‌هایی است که نفس را به نیازهای تن مقید می‌سازد و این خود راه تحقق وحدت با برهمن است . 🔶 اما آدمی در طی زندگی خویش تنها در موارد معدودی موفق به تزکیه‌ی کامل نفس می‌شود و در نتیجه فقط شماری ناچیز از آدمیان می‌توانند به حصول موکشا بیش از مرگ جسمی که خانه روح آنان است امیدوار باشند. 🔷 اما روح باقی است و به هستی خود در اشکال جدید ادامه می‌دهد و این حرکت تا زمان رسیدن به تزکیه کامل قطع نمی‌گردد. 🔶 در واقع روح پیش از این در اشکال بی‌شماری تولد و مرگ را تجربه کرده است. 🔷 این نتایج پیوسته یا این اقیانوس تولد و مرگ تا زمانی که نشانی از خواهش‌های نفسانی کور باقی مانده است ادامه خواهد یافت. ♦️ هندویان این سیر پیوسته تولد و مرگ را «سامسارا» می‌نامند.[3] 🔻 پی‌نوشت: [1] . میشل مالرب، انسان و ادیان، ترجمه مهران توکلی، تهران: نشر نی، ۱۳۹۰، ص ۱۵۰، ۱۴۹. [2] . ک.م.سن، هندوئیسم، ترجمه: ع. پاشایی، تهران:نشر فکر روز، ۱۳۷۵، ص ۷۵. [3] . اسماعیل منصوری لاریجانی، عرفان اسلامی، تهران: نشر بین‌الملل، ۱۳۸۸، ص ۲۷۹. #هندوئیسم #آئین_شرک_آلود @antihalghe @antihalghe

فلسطین کلید رمز آلود فرج است! حجت الاسلام امینی خواه #دشمن_شناسی @antihalghe @antihalghe