#جلسه_دوم تبیین مکتب حاج قاسم و توضیح و گفتگو پیرامون کلام بدانید جمهوری اسلامی حرم است. 👤حجة الاسلام سعید غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#جلسه_دوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم سالاری دینی 👤حجة الاسلام غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#جلسه_اول از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی 👤حجة الاسلام غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#اطلاعیه 🔰 جلسه سوم از سلسله جلسات هفتگی #مردم_سالاری_دینی 🔹️امشب، از ساعت 19:30 ⭕حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#جلسه_سوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم سالاری دینی 👤حجة الاسلام غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#جلسه_دوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی 👤حجة الاسلام سعید غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰خلاصه جلسه دوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی 👤حجت الاسلام سعید غفاری 🔹بحثی که جلسه قبل مطرح شد، ضرورت وجود موجودی در قالب انسان در نظام احسن است که انسان بتواند با او تمامی ابعاد زندگی خود را تامین کند. 🔺بنده درخواستی دارم که فعلا گزاره هایی دینی و مصادیق این گزاره ها را کنار بگذاریم. 🔶بوعلی مثالی دارند که می فرماید خلقت احسن نظام بدن انسان اقتضا می‌کرد که گودی کف پا در بدن انسان باشد، خدایی که نیاز بدن انسان به گودی کف پا را تامین و تعبیه کرده است، این خدا آیا وجود یک چنین انسان و موجودی را در عالم، ضرورتا باید خلق بکند یا نکند؟ این یک سوال است برای تمام مکاتب و ادیان و مذاهب. هیچ صورت دینی نمیدیم بلکه صرفا یک سوال عقلی می‌پرسیم. 🔹 یک نکته حاشیه‌ای را عرض می کنم و آن اینکه اهل سنت هم با شیعه در این بحث که برخی از تشیع این موجود را یک انسان عادل و مهربان و عالم و خلاصه یک انسان متعالی می‌دانند، وحدت و اشتراک نظر دارند. من می‌خواهم بگویم آنچه که در عرف شیعیان از آن سخن به میان می آید، اصل ادعای شیعه در مورد آن موجود نیست. 🔺زیرا شیعه صرفا نمی‌گوید این موجود عالم است، بلکه اعتقاد دارد که حتی ذره ای جهل در این موجود نیست و او مبدا علم است. و اگر ذره ای جهل یا نقص در او باشد دیگر آن موجودی که ما ادعایش کردیم نمی‌شود. 🔹این موجود، در کسب علم نباید دچار تدریج باشد زیرا تدریج و اکتساب باعث می‌شود که واجد صلاحیت رهبریت اجتماعی نباشد، چون در این صورت تضمینی به عدم اشتباه او نخواهد بود. 🔸این موجود مبدا علم و مبدا کمالات و مبدا انسانیت است چون همانطور که قبلا عرض کردیم، هر "ما بالعرضی" به یک "ما بالذات" برمی‌گردد. مثل اینکه هر تری در عالم به عین التری که آب است بر می گردد. 🔹من انسان محدود هم، توانایی‌هایم باید به یک مبدا کمال برگردد. باید یک انسان تام و کامل باشد تا انسانهایی مثل علی و نقی و... باشد. شهید مطهری بحثی دارد که می‌گوید میتوان گفت مثلا صدام انسان نیست، هیتلر انسان نیست اما نمیتوان نسبت به موجودی که مدعی آن هستیم چنین چیزی گفت زیرا او عین الانسانیت است. 🔺پس در جواب ای سوال که ازکجا میشه گفت این موجود وجود داره؟ باید گفت: چون انسانهای مقید و محدودی وجود دارند و انسان مقید، بالعرض است نه بالذات و هر بالعرض باید به بالذات برگردد. 🔸این موجود مبدا هدایت و کمال است و اگر این نباشد حرکتی در عالم اتفاق نخواهد افتاد، زیرا حرکت درجایی می‌شود که غایتی تصور شود و اگر این موجود نبود انسان حرکتی نداشت. همانطور که مولوی گفته است: در زمان شاخ از ثمر سابق‏تر است در هنر از شاخ، او فایق‏تر است‏ چون که مقصود از شجر، آمد ثمر پس ثمر اول بود و آخر شجر 🔘زمان یعنی ماده، اول نهال سیب وجود دارد ولی چون حقیقت سیب وجود دارد نهال به سوی سیب شدن حرکت کرده و رشد می‌کند. ⏪در بُعد سیاسی و اجتماعی هم اگر این موجود، وجود نداشته باشد، حرکت های سیاسی اجتماعی به سمت کمال خود حرکت نمی‌کند. چون شما باید الگو و نماد داشته باشید، اصلا حرکت‌های سیاسی اجتماعی بدون رهبر امکان پذیر نیست و بدون چنین رهبریتی نمی‌توان نظام اجتماعی تشکیل داد. 🔹ما مدعی هستیم یک چنین موجودی وجود دارد و مبدا همه این مسایل است. اگر کسی بگوید که من ضرورت وجود چنین موجودی را نمی‌فهمم و نمی‌توانم قبول کنم دیگر نمی‌شود با او در این موضوع گفت‌وگو کرد. 🔺مرحله بعدی و دوم بحث امامت ما رجوع به قرآن و روایات است تا بدانیم آنچیزی که ما در مورد ضرورت وجود این موجود می‌فهمیم درست است یا نه؟ و مرحله سوم بحث ما اینست که راه ارتباط گیری با این موجود چیست؟ 🔸اگر کسی بدون تصور و تصدیق انسان کامل وارد بحث امامت و امام‌شناسی شود هم، شناختش از امام، آنچه باید نخواهد بود و آن امام بخاطر اینکه "کما هو حقه" تعقل نشده است، حق حاکمیت سیاسی نمی‌تواند داشته باشد. آن امام حق هدایت تکوینی نمی‌تواند داشته باشد. در مباحث آینده ان‌شاءالله درباره مصداق این موجود بحث خواهیم کرد و در آن مباحث می‌توانیم از معارف دینی هم کمک می گیریم . 🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰تقابل هویتی #مردم_سالاری_دینی با #لیبرال_دموکراسی ⭕️خلاصه جلسه سوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم سالاری دینی 👤حجت الاسلام سعید غفاری 🔻یکی از نکاتی که امروز در تقابل هویتی دموکراسی و مردم سالاری بحث می‌کنیم، مسئله اغواگری دموکراسی و هدایتگری مردم سالاری است. ❇️تقابل هویتی بین این دو مثل شب و روز است. یعنی مثل حق و باطل است، ما معتقدیم که مردمسالاری دینی شاخه‌ای از دموکراسی دنیا نیست بلکه یک هویت و معنای جدید است. چند جمله از رهبر انقلاب در این زمینه: 🔻🔻🔻 1️⃣"نظریه‌ی سیاسی اسلام و نظام جمهوری اسلامی - یعنی مردم‌سالاری دینی - را به دنیا معرفی کنید. جمهوری، یعنی مردم‌سالاری؛ اسلامی، یعنی دینی. بعضی خیال می‌کنند ما که عنوان مردم‌سالاری دینی را مطرح کردیم، حرف تازه‌ای را به میدان آوردیم؛ نه. جمهوری اسلامی یعنی مردم‌سالاری دینی. حقیقت مردم‌سالاری دینی این است که یک نظام باید با هدایت الهی و اراده‌ی مردمی اداره شود و پیش برود. اشکال کار نظامهای دنیا این است که یا هدایت الهی در آنها نیست - مثل به اصطلاح دمکراسیهای غربی که اراده‌ی مردمی علی‌الظاهر هست، اما هدایت الهی را ندارند"(20/8/80) 🔘یکی از شاخص‌های تقابل هویتی این دو مکتب مسئله هدایت الهی است. 2️⃣"دمکراسی اینها این است. نام دمکراسی، اغواگری است. دمکراسی حتی در کشورهای خودشان هم، یک مردم‌سالاری حقیقی نیست؛ جلوه فروشی به وسیله‌ی تبلیغات رنگین و پولهای بی‌حسابی است که در این راه خرج می‌کنند؛ لذا آراء مردم گم است. در مکتب سیاسی امام رأی مردم به معنای واقعی کلمه تأثیر می‌گذارد و تعیین کننده است. این، کرامت و ارزشمندی رأی مردم است. از طرف دیگر امام با اتکاء به قدرت رأی مردم معتقد بود که با اراده‌ی پولادین مردم می‌شود در مقابل همه‌ی قدرتهای متجاوز جهانی ایستاد؛ و ایستاد."(14/3/85) 3️⃣"انتخابات در کشور ما یک حرکت نمایشی نیست. پایه‌ی نظام ما همین انتخابات است. یکی از پایه‌ها، انتخابات است. مردم‌سالاری دینی با حرف نمیشود؛ مردم‌سالاری دینی با شرکت مردم، حضور مردم، اراده‌ی مردم، ارتباط فکری و عقلانی و عاطفی مردم با تحولات کشور صورت میگیرد؛ این هم جز با یک انتخابات صحیح و همگانی و مشارکت وسیع مردم ممکن نیست. این مردم‌سالاری، عامل پایداری ملت ایران است."(21/2/92) 🔘در دموکراسی این ارتباط عاطفی وجود ندارد. 4️⃣"یکی از خصوصیات این مردمسالاری این است که رابطهی مردم و مسئولان به صِرف رابطهی قانونی منحصر نمیشود؛ بلکه علاوه بر آن، رابطهی عاطفی و ایمانی است؛ که ناشی از اعتقادات مردم، ناشی از بینش دینی مردم، ناشی از تعهد مردم به مبانی و اصول انقلاب است. این چیزی است که در دنیا ما نظیری برایش نمیشناسیم"(12/5/92) 🔷امام در مردم‌سالاری دینی کنشگر است. در مردم سالاری دینی با هدایت و رشد عقلانیت، تلاش اینست که انسان در میان باشد. در مقابلِ هدایتگری الهی و حضور عقلانی و عاطفی مردم در مردم سالاری دینی، در لیبرال دموکراسی اغوا و ایجاد دوگانه از طریق سرمایه‌داری و حاکمیت سیاسی وجود دارد. 🔘هدایت الهی در برابر اغواگری است. 🔶البته این نکته را هم لازم است متذکر شوم که امکان دارد در "مقام عمل " در خود نظام اسلامی، نظام سرمایه داری و نظام حاکمیت سیاسی با رسانه و با اغواء، یک گزینه ای را به مردم تحمیل کنند. اما این فقط در مقام فعلیت است و مبتنی بر نظریه مردم‌سالاری دینی نیست. بحث ما در ذات و هویت این دو مکتب است نه فعلیت آنها. 🔺ذات مردم‌سالاری هدایتگری الهی و عقلانیت و ذات دموکراسی اغواگری و فریب است اگرچه در مقام عمل، ممکن است جمهوری اسلامی هم در دام لیبرال دموکراسی بیفتد. 🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰تقابل هویتی مردم سالاری دینی با لیبرال دموکراسی #جلسه_چهارم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم سالاری دینی 👤حجة الاسلام غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰حیطه اجتماعی ضرورتِ بودنِ انسان کامل #جلسه_سوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی 👤حجة الاسلام سعید غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#اطلاعیه/ جلسه پنجم از سلسله جلسات هفتگی مردم سالاری دینی دوشنبه 18 بهمن ساعت:19:30 حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰پوستر | #شفافیت 🔹‌‏به یاد دارم یک بار بحث درباره مسائل سیاسی خارجی بود و احتیاج به مقداری کارهای‌‎ ‌‏دیپلماتیک پنهان داشت، با امام خمینی(ره) مشورت شد و ایشان مطلبی را فرمودند که من فکر‌‎ ‌‏می‌کنم یک اصل جاودانی برای همه سیاستمدارانی باشد که می‌خواهند با روش‌‎ ‌‏ماکیاولیستی عمل نکنند، بلکه صادقانه عمل کنند، ایشان فرمودند: کاری نکنید که‌‎ ‌‏نتوانید به مردم توضیح بدهید.‏ 🔸یک مسئول اجرایی در روز با صدها انتخاب رو به رو می‌شود، ایشان ملاکی می‌دهند‌‎ ‌‏و می‌فرمایند: ‌‏کاری که می‌کنید، کاری در درونش نباشد که نتوانید برای مردم توضیح دهید،‌‎ ‌‏اصل آن است که ما مردم را داشته باشیم، ارتباط صادقانه نظام و حکومت با مردم مهمترین‌‎ ‌‏مساله است. پا به پای آفتاب؛ ج4، ص 175 #مردم_ستون_دین_اند @Hoseiniehmaaref

🔰پوستر | #امنیت 🔹حقیقتاً دستگاه قضایی باید ملجأ و مأمن مردم به حساب آید. در جامعه، کمبود و مشکلات و درگیری و ظلم به افراد و تعرض به اموال و جان و حیثیت اشخاص وجود دارد؛ اما دستگاه قضایی باید به گونه‌ای باشد که هر کس در جامعه مورد ظلم هر مقامی واقع شد، خاطرش آسوده باشد که رسیدگی میشود؛ مثل فرزندی که پدر عاقل و مهربان و قوییی دارد و هر کس به او اندک تعرضی کند، دلش محکم است و میگوید ظلم تو را به پدرم میگویم و او حق من را از تو خواهد گرفت. بایستی بر تمام آحاد کشور، چنین روحیه‌ای نسبت به دستگاه قضایی حکمفرما باشد. اگر به کسی ظلم شد، بداند که با مراجعه به دستگاه عدل اسلامی، قطعاً آن ظلم برطرف خواهد شد. بیانات رهبر معظم انقلاب در دیدار رئیس و مسئولان قوه‌ی قضائیه‌ - ۱۳۶۸/۰۴/۰۷ #مردم_ستون_دین_اند @Hoseiniehmaaref

🔰پوستر | #خدمت با مردم، مثلِ مردم 🔹در نگاه اسلامی «مردمی بودن، ارزشی بالاتر از انتخاب شدن به وسیله مردم است. بعضی افراد ممکن است در یک نظام دمکراتیک، به شکل دمکراتیک هم انتخاب شوند، اما با مردم رابطه‌ای نداشته باشند. اینها مردمی نیستند.» «مثل مردم زندگی کردن» در اینجا موضوعیت دارد: «مردمی بودن به ادّعا کردن نیست. با مردم، با زندگیِ مردم کنار بیاییم، مثل مردم زندگی کنیم، با طبقات مختلف مردم انس بگیریم. این، معنای مردمی بودن است.» و براساس تعالیم اسلام «ما [مسئولان] نوکر و خدمتگزار مردم هستیم. اعتبار و آبروی ما به این است. اسلام این را برای ما معیّن کرده است. ما حقّی به گردن مردم نداریم؛ مردم به گردن ما حق دارند.» لذا امتیاز دولت‌ها به مردمی بودن آنهاست. وقتی از دولت جوان حزب‌اللهی سخن گفته می‌شود، اولین و مهمترین ویژگی این دولت انقلابی «پایبندی به ارزشهای مبنائی و اساسی اسلام است.» و مؤلفه‌ی مهم دیگر، اعتقاد به «محور بودن مردم است.» مقام معظم رهبری #مردم_ستون_دین_اند @Hoseiniehmaaref

🔰پوستر | #علم_و_صنعت 🔹‌‏ما می‌خواهیم متخصصینی در دانشگاه تربیت بشوند که برای ملت خودشان باشند، نه‌‎ ‌‏برای کشاندن دانشگاه به طرف شرق یا طرف غرب؛ ما می خواهیم که تمام اداراتی که در‌‎ ‌‏این کشور هست و تمام جاهایی که صنعت می‌خواهند ایجاد کنند و می خواهند این‌‎ ‌‏مملکت ‌‏[‌‏وارد‌‏]‌‏ در صنعت بزرگ بشود و در علم، ما می خواهیم این علم و صنعت و همه‌‎ ‌‏چیزها در خدمت ملت باشد، نه در خدمت اجانب؛ تخصصی که در خدمت اجانب است‌‎ ‌‏ضررش از همه چیزها بالاتر است. علمی که ما را بکشد به طرف امریکا یا شوروی آن‌‎ ‌‏علم، علمِ مضر است؛ آن علمی است که برای ملت‌ها هلاکت می‌آورد. اشخاصی که در‌‎ ‌‏دانشگاه سابق تربیت شدند ـ الاّ قلیلی از آنها ـ اینها برای کشور ما اگر ضرر نداشتند که‌‎ ‌‏داشتند، نفعی نداشتند. ما می خواهیم یک دانشگاهی داشته باشیم در خدمت خود‌‎ ‌‏مملکت، در خدمت خود ایران، نه دانشگاهی داشته باشیم که در شعار این باشد که ما‌‎ ‌‏می‌خواهیم که ایران متمدن آباد داشته باشیم و رو به دروازه تمدن برویم و وقتی که‏ واقعش را دیدیم و دیدید از همه جهات وابسته بودیم. ما با دانشگاهی که ما را وابسته به‌‎ ‌‏خارج بکند ـ هر خارجی می خواهد باشد ـ ما با آن دانشگاه از اساس مخالفیم.‏ ما دانشگاهی می خواهیم که ما را از وابستگی‌ها بیرون بیاورد؛ ما را مستقل کند، تمام‌‎ ‌‏کشور ما را مستقل کند و از وابستگی‌ها خارج کند. صحیفه امام - جلد 14 - صفحه 359 #مردم_ستون_دین_اند @Hoseiniehmaaref

🔰حیطه اجتماعی ضرورتِ بودنِ انسان کامل #خلاصه جلسه سوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی 👤حجت الاسلام سعید غفاری 🔻حقایق و رشد رویشی نیست بلکه ریزشی است. یعنی مثلا شما اگر بخواهید یک مطلبی را بفهمید باید اعطا بشود نه اینکه خودتان مستقلا درک کنید. باید با مبدا آن حقیقت ارتباط بگیرید (وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعلُومٍ حجر/ 21) بخاطر همین، حالت انسان یک حالت سر تا پا نیاز است. 🔺چند نکته پیرامون ضرورت وجود موجود جامع در حیطه اجتماعی و سیاسی؛ 1️⃣ هدایت‌های تشریعی در نظامات اجتماعی و سیاسی اتفاق می افتد. برای رشد انسانی و ضرورت هدایت انسانی، باید مرجعیت اجتماعی و جامعیت رجوع در تمامی کمالات انسانی در یک رهبر اجتماعی اتفاق بیافتد. یعنی اگر خدا میخواهد براساس یک نظام احسن، عالم را خلق کند باید یک مرجعی را برای ما قرار بدهد که این مرجع در تمامی لایه ‌های کمالی کامل باشد در اجتماع، و الّا هدایت اتفاق نمی‌افتد چون آنچیزی که جامعه رو شکل میده گروه‌های مرجع هستند. 🔹آن موجود کامل علاوه بر اینکه در عالم تکوین (یهدون بامرنا) هست باید در عالم تشریع هم جایگاه داشته باشد، تا ملجا و مرجع انسان‌های دیگر باشد. بطوریکه مثلا اگر یک جنگاور یا یک عارف یا عالم یا سیاستمدار و... به او رجوع کرد او را بالاتر از خود ببیند. اگر این موجود اجتماعی وجود نداشته باشد در عالم تشریع امکان هدایت وجود ندارد. پس خدا باید موجودی را خلق کند که مرجع تمام لایه‌های اجتماعی جامعه باشد. 2️⃣ مساله هدایت به کمال بدون داشتن شخصیت پیش‌برنده و الگوی اجتماعی ممکن نیست. دوهزار و دویست آیه قرآن در مورد انبیاست. هدایت بدون داشتن الگو و نمونه انسانی ممکن نیست پس باید یک الگوی اجتماعی سیاسی کامل رو خدا برای بشر نشان داده باشد. 3️⃣ هدایت تکوینی (یهدون بامرنا) باید در یک حکمرانی سیاسی اجتماعی اتفاق بیافتد. انسان کامل (امام) باید حاکمیت سیاسی تشکیل بدهد، باید تنظیم نظامات سیاسی داشته باشد، باید مدل حکمرانی داشته باشد. این مدل حکمرانی است که هدایت را انجام می‌دهد. امام اگر حکمرانی سیاسی، آموزشی، اقتصادی، تبلیغی و فرهنگی را انجام داد، اتحاد بین تکوین و تشریع اتفاق می‌افتد. ❇️دحکومت مهدوی حکومت مستضعفین و یک حکومت مردمی است. مدل حکمرانی حضرت بقیه‌الله طبق آیه 5 سوره قصص مدل مردم‌سالاری دینی است، که انقلاب اسلامی توانسته قدم در این ساحت سیاسی بگذارد. مقام معظم رهبری فرموده‌اند: تحقق جمهوری اسلامی تجسد قرآن است.(28/7/88) 🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref‌

🔰تقابل هویتی #مردم_سالاری_دینی با #لیبرال_دموکراسی ⭕️جلسه چهارم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم‌سالاری دینی 👤حجت الاسلام سعید غفاری ✳️ در جلسه گذشته از قول حضرت آقا بیان کردیم که مردم‌سالاری دینی تقابل دارد با لیبرال دموکراسی مثل تقابل شب و روز. همچنین اشاره کردیم که یکی از شاخص‌های مردم‌سالاری هدایت است و یکی از شاخص‌های لیبرال دموکراسی اغواگری و فریب است. ❇️ایشان می فرمایند: آنچه امروز در دنیا اسم دموکراسی و مردم‌سالاری را روی آن گذاشته‌اند، همان دیکتاتوریهای قدیمی است که لباس جدید بر تن کرده است؛ یعنی دیکتاتوری گروهها. اگر رقابت هم وجود دارد، رقابت بین گروههاست و مردم در این میان هیچکاره‌اند. (30/7/81) 🔰ادعای ما اینست که جمهوری اسلامی معتقد است چیزی به عنوان دموکراسی اغواگری و دیکتاتوری است و مردم‌سالاری دینی رجوع به آرای مردم است. و البته این ادعا در عالم سیاست ادعای بزرگی است. 🔹من یک گفت‌وگویی در قالب مناظره با یکی از اساتید دانشگاه داشتم که اتفاقا او نیز به زعم خود در دفاع از اندیشه امام بود، می‌گفت: امام هم آمد گفت دموکراسی چیز خوبی است، فقط چندتا قید زد به آن. مثلا یک شورای نگهبان اضافه کنیم که خلاف نظرات اسلام نباشه چون دموکراسی مبتنی برنظر عقلا بود، و وقتی امام دید عقلای دنیا و بین‌الملل به این نظر رسیدند که رجوع بکنیم به آرای مردم، همین روش سیاسی را پیش گرفت. 🔸در حالی که ما معتقدیم امام از دل اسلام مردم‌سالاری را دانست و از طرف دیگر دموکراسی را دروغ می‌دانست. انقلاب اسلامی در حیطه نظریه دینی دموکراسی را دروغ و کفر می‌داند. 🔘نکته تفاوت مردم‌سالاری و دموکراسی در هدایتگری و اغواگری است. مخاطب تمدن ما انسان است و چون انسان یک موجود دو بُعدی است، در تعابیر دینی روح به یک چیز میگن و نفس به یک چیز دیگه. روح به بعد تجردی انسان و نفس به پیوند بین تن و روح میگوند. امتداد بین روح و تن را میگویند نفس و آن یک حالت زمینی دارد و یک حالت ملکوتی دارد. پس انسان یک من دارد و یک تَن. شاخصه شناختی‌ بُعد تَنی انسان وهم است و شاخصه شناختی بعد مَن انسان عقل است. 🔸در بحث مکاتب سیاسی، مردم‌سالاری به عقل و قلب و بُعد عالی انسان رجوع می‌کند و دموکراسی به وهم انسان رجوع می‌کند. وهم دو خاصیت دارد؛ می‌پروراند و لذت می‌برد و می‌پروراند و می‌ترسد. مثلا اغلب مردم از مرده می‌ترسند، این همان کار وهم است. 🔺دموکراسی با قدرت سیاسی و اجتماعی و تبلیغی که دارد در قوه واهمه مردم اثر گذاشته و می‌ترساند و رای می‌گیرد و یا تطمیع می کند و رای می گیرد. بنابراین به بُعد دانی و تنی انسان رجوع می‌کند. و تاکتیک دموکراسی در رجوع به وهم، دوقطبی سازی است. دموکراسی در هر مساله‌ای در پی آن است که در جامعه دو قطبی سازی کند حتی در مسائل شرعی. و هرگونه دوقطبی در جامعه منکَر و کاذب است الّا دوقطبی حقیقیِ اسلام و کفر و یا مردم‌سالاری و دموکراسی. 🔹اما مکتب مردم‌سالاری رجوع می‌کند به عقل انسان و سعی می‌کند با عقل و قلب و عاطفه انسان ارتباط بگیرد، مردم‌سالاری دینی صرفا یک رای گیری نیست بلکه یک ارتباط انسانی است. ❇️چند جمله از آیت‌الله خامنه ای در این مورد عرض بکنم: 🔹"در مکتب سیاسی امام، هویت انسانی، هم ارزشمند و دارای کرامت است، هم قدرتمند و کارساز است. نتیجه‌ی ارزشمندی و کرامت داشتن این است که در اداره‌ی سرنوشت بشر و یک جامعه، آراء مردم باید نقش اساسی ایفا کند. لذا مردم‌سالاری در مکتب سیاسی امام بزرگوار ما - که از متن اسلام گرفته شده است - مردم‌سالاری حقیقی است؛ مثل مردم‌سالاری امریکایی و امثال آن، شعار و فریب و اغواگری ذهنهای مردم نیست." (14/3/85) 🔸"انتخابات در کشور ما یک حرکت نمایشی نیست. پایه‌ی نظام ما همین انتخابات است. یکی از پایه‌ها، انتخابات است. مردم‌سالاری دینی با حرف نمیشود؛ مردم‌سالاری دینی با شرکت مردم، حضور مردم، اراده‌ی مردم، ارتباط فکری و عقلانی و عاطفی مردم با تحولات کشور صورت میگیرد؛ این هم جز با یک انتخابات صحیح و همگانی و مشارکت وسیع مردم ممکن نیست. این مردم‌سالاری، عامل پایداری ملت ایران است."(21/2/92) 🔺در مردم‌سالاری دینی، مردم خودشان عامل رشد کشورشان هستند چون اراده‌شان و فکرشان در جریان امورات است ولی در دموکراسی مردم مصرف کننده هستند. 🔘سوره ناس تشریح مردم‌سالاری دینی است. میگه پناه می‌برم به ملکوت مردم، به اراده مردم، عقل مردم و عاطفه مردم، مِن شرّ الوسواس الخنّاس، این تقابل در سوره ناس نشان می‌دهد که دو گونه می‌شود به مردم رجوع کرد. رجوع هدایتگر و رجوع اغواگر. رجوع به بعد ملکوتی و الهی و رجوع به بعد تنی و وهمی. رجوع به بعد مصرف‌گرایی مردم و رجوع به بُعد اینکه تحولات توسط اراده‌های مردم اتفاق بیافتد. 🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref