eitaa logo
عرفان، اوج ناز
113 دنبال‌کننده
252 عکس
0 ویدیو
0 فایل
با لمس آدرسهای زیر عضو کانالهای ما در تلگرام و ایتا شوید: تفسیر قرآن: @alquran_ir نهج البلاغه: @nahj_ir صحیفه سجادیه: @sahifeh_ir اخلاق، اوج نیاز @nyaz_ir عرفان، اوج ناز @nazz_ir خانواده امن در ایتا @amn_org بیداری در ایتا @bidary_ir مدیریت: @bidaryir
مشاهده در ایتا
دانلود
(۸۳) از آیت الله مصباح یزدی ادامه سخن در مورد خوف و رجا ‏ ﺑﻴﻦ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻋﺎﻣﻞ(خوف و رجا) ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺍﺯﻥ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﮔﺮ ﺭﺟﺎ ﻃﻮﺭﯼ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺧﻮﻑ ﻏﻠﺒﻪ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺧﻮﻑ ﮐﻢ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﺣﺪﯼ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﯼ ﺗﺮﮎ ﮔﻨﺎﻩ ﺩﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﺎﻧﺪ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﺑﻪ ﮔﻨﺎﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻫﻠﺎﮐﺖ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ ﺍﮔﺮ ﺧﻮﻑ ﻫﻢ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺭﺟﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﺧﻄﺎ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻓﺮﺩ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻓﮑﺮ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﻮﻥ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺣﺘﻤﺎ ﺧﺪﺍ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﺮﺩ. ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺧﻮﺏ، ﺑﻪ ﺭﺣﻤﺖ ﻭ ﺁﻣﺮﺯﺵ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ. ‏ ‏ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺩﻳﮕﺮ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭﺟﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺘﺸﺎﻥ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ. ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﻌﻀﺎ ﺗﺎ ﺑﺪﺍﻥ ﺟﺎ ﻣﯽ‌ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻋﺎﻟﻢ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺩ، ﺧﺒﺮﺩﺍﺭ ﺷﻮﻧﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺗﺼﻮﺭ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﻣﺸﮑﻞ ﺑﺎﺷﺪ. ‏ ‏ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﻢ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺻﺮﻑ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻟﻴﻪ ﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﺧﻮﻓﺸﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﻭ ﻳﺎ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﭼﻪ ﻋﺬﺍﺏ‌ﻫﺎﻳﯽ ﺩﺍﺭﺩ، ﻟﺮﺯﻩ ﺑﺮ ﺍﻧﺪﺍﻣﺸﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺍﻓﺘﺪ. @nazz_ir
(۸۴) از آیت الله مصباح یزدی ﺗﻮﺍﺯﻥ ﺑﻴﻦ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ: ﮐﻤﺎﻝ ﺍﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﺧﺪﺍ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ. ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺧﻮﻑ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮐﻤﺎﻝ ﻋﺒﻮﺩﻳﺖ ﺍﻗﺘﻀﺎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺍﻳﻦ ﺧﻮﻑ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﻣﻌﺼﻮﻣﺎﻥ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺻﻠﺎ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻧﻴﺰ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﻨﺪ ﻣﻮﺭﺩ ﺁﻣﺮﺯﺵ ﺧﺪﺍ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻔﺖ ﻗﻬﺎﺭﻳﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﺎﺗﯽ ﻗﻬﺮ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺑﻴﻨﻨﺪ ﻭ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. ﺭﺟﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﻧﻴﺰ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺧﻮﻑ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺭﺟﺎ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ. ﮐﺎﻣﻞ ﺗﺮﻳﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩﺷﺎﻥ ﻫﺮ ﺩﻭ ﻋﺎﻣﻞ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﺩﺭ ﺣﺪ ﺗﻌﺎﺩﻝ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ‏ ‏ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺩﺍﺳﺘﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﮔﻔﺖ ﻭ ﮔﻮﯼ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﮐﻪ ﻫﺮ ﺩﻭ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻭ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﻫﻢ ﺳﻦ ﻭ ﻫﻢ ﺯﻣﺎﻥ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺭﻭﺯﯼ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺧﻄﺎﺏ ﺑﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻋﺮﺽ ﮐﺮﺩ: ‏ ﺁﻳﺎ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﺮﺳﻴﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺁﺭﺍﻡ ﻫﺴﺘﻴﺪ؟ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻓﺮﻣﻮﺩ: ﺁﻳﺎ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﺭﺣﻤﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭ ﻧﻴﺴﺘﻴﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻗﺪﺭ ﮔﺮﻳﻪ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻴﺪ؟ @nazz_ir
(۸۵) از آیت الله مصباح یزدی ﺗﻮﺍﺯﻥ ﺑﻴﻦ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ: ‏ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﺯ ﺧﻮﻑ ﺧﺪﺍ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﮔﺮﻳﻪ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﺳﻮﺯﺵ ﺍﺷﮏ ﭼﺸﻢ ﻫﺎﻳﺶ، ﺻﻮﺭﺗﺶ ﺯﺧﻢ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﻭ ﮔﻮﺷﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺻﻮﺭﺗﺶ ﻇﺎﻫﺮ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ. ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺁﻥ ﻗﺪﺭ ﺭﻗﻴﻖ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﭘﺪﺭﺵ ﺣﻀﺮﺕ ﺯﮐﺮﻳﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻗﺼﺪ ﻣﻮﻋﻈﻪ ﺩﺭ ﻣﺴﺠﺪ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ، ﻣﻮﺍﻇﺐ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺣﻀﻮﺭ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺷﻨﻴﺪ، ﺁﻥ ﭼﻨﺎﻥ ﺑﺮﺁﺷﻔﺘﻪ ﻣﯽ‌ﺷﺪ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺗﺤﻤﻞ ﮐﻨﺪ. ‏ ‏ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﺯ ﺑﮑﺎﺋﻴﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﺛﺎﺭ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﻭ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ. ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ، ﺭﺟﺎ ﻭ ﺭﺣﻤﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻟﻴﻪ، ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺗﺠﻠﯽ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮﺩ. ‏ ‏ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﻧﻘﻞ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺎﺷﺪ، ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺍﺯ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻝ ﻭ ﺟﻤﺎﻝ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ. ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﺎ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﻓﻀﻞ ﺍﺯ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﻳﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺘﺠﻠﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﮔﺮ ﺑﻌﻀﺎ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺁﺛﺎﺭ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺗﺮﺱ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺟﻬﻨﻢ ﺩﺭ ﻧﺰﺩ ﺗﻌﺪﺍﺩﯼ ﺍﺯ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺣﺎﻟﺎﺕ ﺧﺎﺹ ﺁﻧﺎﻥ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ﻣﺘﻘﺎﺑﻠﺎ ﻭﻗﺘﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﻧﺒﺴﺎﻁ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﻓﻘﻂ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﻧﮕﺮﻧﺪ. ﺳﺎﻳﺮ ﺍﻭﻟﻴﺎﯼ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺑﻌﻀﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻴﺶ ﺗﺮﯼ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﮐﺎﻣﻞ ﺗﺮﻳﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﻮﺟﻬﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻝ ﻭ ﺟﻠﺎﻝ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ. @nazz_ir
(۸۶) از آیت الله مصباح یزدی ﺷﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﺍﺳﻠﺎم: ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﻣﻦ ﺳﺮﻩ ﺃﻥ ﻳﺰﻭﺟﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺤﻮﺭ ﺍﻟﻌﻴﻦ ﻭ ﻳﺘﻮﺟﻪ ﺑﺎﻟﻨﻮﺭ ﻓﻠﻴﺪﺧﻞ ﻋﻠﯽ ﺁﺧﻴﻪ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺍﻟﺴﺮﻭﺭ. ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ: ﺍﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﮐﻪ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ، ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺑﺰﺭﮒ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ‌ﻫﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺍﺑﻮﺍﺑﯽ ﺍﺯ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ‌ﻫﺎﯼ ﺭﻭﺍﻳﯽ ﻣﺜﻞ ﮐﺎﻓﯽ، ﻭﺍﻓﯽ، ﻭﺳﺎﺋﻞ ﺍﻟﺸﻴﻌﻪ ﻭ... ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺍﺧﺘﺼﺎﺹ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﻭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻴﻢ. ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻭ ﻳﺎ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﻝ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻌﺮﻭﻑ، ﺩﺭ ﻗﻠﺐ ﻣﺆﻣﻦ «ﺍﺩﺧﺎﻝ ﺳﺮﻭﺭ» ﮐﻨﺪ. ‏ ‏ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻣﺮﺣﻮﻡ ﮐﻠﻴﻨﯽ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﮐﺎﻓﯽ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﺳﺖ: ‏ﻣﺎ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺑﺸﯽ ﺀ ﺃﺣﺐ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺍﺩﺧﺎﻝ ﺍﻟﺴﺮﻭﺭ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ؛ﻳﻌﻨﯽ: ‏ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻧﺸﺪﻩ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﺰﺩ ﺍﻭ ﺍﺯ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺳﺮﻭﺭﯼ ﺩﺭ ﻗﻠﺐ ﻣﺆﻣﻦ ﻭﺍﺭﺩ ﮐﻨﻨﺪ. ‏ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺑﻴﺎﻥ ﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺆﻣﻦ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺕ‌ﻫﺎ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ ﺩﺭ ﺍﺻﻮﻝ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻈﻴﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﺍﮐﺮﻡ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻧﻴﺰ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ: ‏ ﺍﻥ ﺍﺣﺐ ﺍﻟﺎﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﺍﺩﺧﺎﻝ ﺍﻟﺴﺮﻭﺭ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ؛ ‏یعنی: ‏ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺗﺮﻳﻦ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍ، ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ ﺍﺳﺖ. @nazz_ir
‏ ‏ (۸۷) از آیت الله مصباح یزدی ادامه...... ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ: ‏ﺩﺭ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺸﻮﻳﻖ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻪ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺷﺎﻥ، ﭼﻨﻴﻦ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ: ‏ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﻳﮏ ﺷﺨﺺ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺎ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ، ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﺧﺪﺍ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ: ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ، ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻀﺎﻣﻴﻦ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﻣﺎ ﻣﮑﺮﺭ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺩﺭ ﮐﺎﻓﯽ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ: ‏ﻋﻦ ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻗﺎﻝ ﻟﺎ ﻳﺮﯼ ﺍﺣﺪﮐﻢ ﺍﺫﺍ ﺍﺩﺧﻞ ﻋﻠﯽ ﻣﺆﻣﻦ ﺳﺮﻭﺭﺍ ﺍﻧﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺩﺧﻠﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻞ ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺑﻞ ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﯽ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ؛ ‏ﻳﻌﻨﯽ: ‏ﺍﮔﺮ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺷﻤﺎ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩ، ﻓﮑﺮ ﻧﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ، ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻗﺴﻢ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻗﺴﻢ ﺍﻳﻦ ﺷﺎﺩﯼ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﻝ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻭﺍﺭﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﻫﻢ ﺍﺯ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺍﮐﺮﻡ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ‏ﻣﻦ ﺳﺮ ﻣﺆﻣﻨﺎ ﻓﻘﺪ ﺳﺮﻧﯽ ﻭ ﻣﻦ ﺳﺮﻧﯽ ﻓﻘﺪ ﺳﺮ ﺍﻟﻠﻪ؛ ‏یعنی: ‏ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ، ﻣﺮﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺮﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻳﺎﺩ ﺷﺪﻩ، ﻧﻤﻮﻧﻪ‌ﻫﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﻣﺘﻌﺪﺩﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺟﺎﯼ ﻫﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﺷﮑﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﮐﺎﺭﯼ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻩ ﻭ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺍﺳﺖ. @nazz_ir
‏ ‏ (۸۸) از آیت الله مصباح یزدی ادامه...... ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ: ‏ﺍﻣﺎ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺳﺆﺍﻟﺎﺗﯽ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﻭ ﺍﺑﻬﺎﻣﺎﺗﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﭘﻴﺶ ﻣﯽ‌ﺁﻳﺪ. ﮔﺎﻫﯽ ﻫﻢ ﺍﺷﺘﺒﺎﻫﺎﺗﯽ ﻭﺍﻗﻊ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ‌ﻫﺎ ﻭ ﻧﺘﻴﺠﻪ‌ﻫﺎﯼ ﻧﺎﺩﺭﺳﺘﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻟﺎﺕ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻣﻀﺎﻣﻴﻨﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﺎﻳﺮ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻳﺎ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﻗﺮﺍﻳﻦ ﻗﻄﻌﯽ، ﺑﻪ ﺭﺍﺣﺘﯽ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻥ ﭘﺎﺳﺦ ﺩﺍﺩ. ‏ ‏ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻟﺎﺕ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﺮ ﮐﺴﯽ ﺭﺍ، ﺍﺯ ﻫﺮ ﺭﺍﻫﯽ ﮐﻪ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ، ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻤﻠﯽ ﻋﺒﺎﺩﺗﯽ ﺑﺰﺭﮒ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ؟ ‏ ‏ ﭘﺎﺳﺦ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ. ﻫﺮ ﮐﺲ ﮐﻪ ﺁﺷﻨﺎﻳﯽ ﻣﺨﺘﺼﺮﯼ ﺑﺎ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﺭﺯﺷﯽ ﺍﺳﻠﺎﻡ، ﻣﮑﺘﺐ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺍﺳﻠﺎﻣﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺟﻮﺍﺏ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺪ. ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﮔﻨﺎﻩ، ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﻮﺩ ﺗﺎ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺷﺎﺩ ﺷﻮﺩ. ‏ ‏ﻣﺴﻠﻤﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺛﻮﺍﺑﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﮔﻨﺎﻫﺶ ﻫﻢ ﻣﺤﻔﻮﻅ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ، ﮐﻪ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺆﻣﻦ [ﺻﻔﺤﻪ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ ﮔﻨﺎﻩ ﺑﺎﺷﺪ، ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺑﺰﺭﮔﺎﻥ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺆﻣﻦ، ﺣﺘﯽ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﻠﺰﻡ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﻟﻐﻮ ﻭ ﻣﺒﺘﺬﻝ ﺑﺎﺷﺪ، ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻧﻴﺴﺖ. @nazz_ir
(۸۹) از آیت الله مصباح یزدی ادامه...... ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ: ‏ ‏ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻘﯽ ﻭ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﺷﺎﻥ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﻣﻘﻴﺪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ، ﺑﻌﻀﯽ ﺑﺬﻟﻪ ﮔﻮﻳﯽ‌ﻫﺎ ﻭ ﻣﺴﺨﺮﻩ ﺑﺎﺯﯼ‌ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﺄﻥ ﻣﺆﻣﻦ ﻧﻴﺴﺖ، ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺗﺼﻮﺭ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﻮﻥ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭﻫﺎ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺭﺍ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻓﺮﺽ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﺎﺭﻫﺎ ﺣﺮﺍﻡ ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺟﺰﻭ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮﺏ ﻭ ﺍﺣﻴﺎﻧﺎ ﻣﺬﻣﻮﻡ (ﻣﮑﺮﻭﻩ ﻳﺎ ﻣﺸﺘﺒﻪ) ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﯽ‌ﺁﻳﺪ. ‏ ‏ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎﺋﺎﺗﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﻓﺮﺽ ﮐﻨﻴﺪ ﻓﺮﺩﯼ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ ﻭ ﻣﺸﮑﻠﺎﺕ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﭼﺎﺭ ﺍﻓﺴﺮﺩﮔﯽ ﺷﺪﻳﺪ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻳﮏ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻴﻤﺎﺭ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺑﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺧﺎﺭﺝ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﻨﺪ ﺭﺍﻫﯽ ﺟﺰ ﺑﺬﻟﻪ ﮔﻮﻳﯽ ﻳﺎ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺭﻓﺘﺎﺭﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻋﺎﺩﯼ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻧﻴﺴﺖ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﻧﻮﻋﯽ ﻣﻌﺎﻟﺠﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ‏ ‏ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﻫﺮ ﮐﺲ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ، ﺑﻪ ﻫﺮ ﺷﮑﻞ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﻨﺪ، ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺭﺍ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻣﺴﻠﻤﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﮔﻨﺎﻩ ﻭ ﺣﺘﯽ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺍﻣﻮﺭ ﻣﮑﺮﻭﻩ، ﻣﺸﺘﺒﻪ ﻭ ﻳﺎ ﻟﻐﻮ، ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻤﻠﯽ ﺭﺍ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩ. ‏ ‏ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﻟﻐﻮﯼ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﻓﯽ ﺣﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻧﻴﺴﺖ: ‏ﻭ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻫﻢ ﻋﻦ ﺍﻟﻠﻐﻮ ﻣﻌﺮﺿﻮﻥ؛ ‏یعنی: ‏ ﺍﺯ ﺻﻔﺎﺕ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺑﻴﻬﻮﺩﻩ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﻧﺪ. ‏ ‏ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﻄﻠﻖ، ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻫﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺍﺯ ﻣﺠﺎﺭﯼ ﺷﺮﻋﻴﻪ ﻭ ﺭﺍﻩ‌ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺷﺮﻋﺎ ﻣﺠﺎﺯ ﺍﺳﺖ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻭ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻩ ﻭ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. @nazz_ir
سفارشهای_امام_صادق_عليه_السلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۹۰) از آیت الله مصباح یزدی ﺷﺎﺩ ﺑﻮﺩﻥ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻓﻄﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ: ﺳﺆﺍﻝ‌ﻫﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻧﻴﺰ، ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻋﻤﻴﻖ ﺗﺮ ﻭ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺗﺮ ﻭ ﺟﺰﻭ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺍﺻﻮﻟﯽ ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩﯼ ﺍﺳﺖ، ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ‏ ‏ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ‌ﻫﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺻﻮﻟﺎ ﻣﮕﺮ «ﺷﺎﺩ ﺑﻮﺩﻥ» ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﻄﻠﻮﺑﻴﺘﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺍﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﺳﻔﺎﺭﺵ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﺛﻮﺍﺏ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ؟ ‏ ‏ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ، ﺁﻳﺎ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻭﺿﻊ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺷﺎﺩ ﻭ ﻣﺴﺮﻭﺭ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻋﮑﺲ، ﻣﺤﺰﻭﻥ؟ ‏ ‏ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺪﺡ ﺣﺰﻥ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺟﻤﻌﯽ ﺷﺨﺺ ﻣﺤﺰﻭﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ، ﺧﺪﺍ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺁﻥ ﺟﻤﻊ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻭﺍﺳﻄﻪ ﺁﻥ ﺷﺨﺺ ﻣﺤﺰﻭﻥ ﻣﻮﺭﺩ ﺭﺣﻤﺖ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ، ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻴﻦ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﮔﺮﻭﻩ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺟﻤﻊ ﮐﺮﺩ؟ ‏ ‏ﺁﻳﺎ «ﺷﺎﺩ ﺑﻮﺩﻥ» ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺍﻣﺮﯼ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺍﺳﺖ؟ ﺍﮔﺮ «ﺷﺎﺩ ﺑﻮﺩﻥ» ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﻄﻠﻮﺑﻴﺖ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﭘﺲ ﭼﻄﻮﺭ «ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ» ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺛﻮﺍﺏ ﺩﺍﺭﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ؟ ‏ ‏ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻟﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﻮﺍﺏ ﺁﻥ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﺁﺳﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ. ﺑﺮﺍﯼ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻥ ﮐﺮﺩ. ‏ ‏پاسخ این سوال اساسی را در شماره آینده بخوانید. @nazz_ir
(۹۱) از آیت الله مصباح یزدی ادامه........ ﺷﺎﺩ ﺑﻮﺩﻥ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻓﻄﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ: ‏ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﺍﺻﻞ ﻣﺴﺮﻭﺭ ﺑﻮﺩﻥ ﻭ ﺷﺎﺩ ﺑﻮﺩﻥ ﻳﮏ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻓﻄﺮﯼ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﻭﻋﺪﻩ ﯼ ﺍﻋﻄﺎﯼ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻦ ﺩﺭ ﺑﻬﺸﺖ ﻏﻤﮕﻴﻦ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺷﺎﺩ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ: ‏ﻭﺟﻮﻩ ﻳﻮﻣﺌﺬ ﻧﺎﻋﻤﺔ؛ ‏یعنی: ‏ﭼﻬﺮﻩ‌ﻫﺎﯼ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺩﺭ ﺑﻬﺸﺖ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺷﺎﺩﺍﺏ ﻭ ﺧﺮﻡ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ ﺩﺭ ﺟﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ‏ﻳﻨﻘﻠﺐ ﺍﻟﯽ ﺃﻫﻠﻪ ﻣﺴﺮﻭﺭﺍ؛ ‏یعنی: ‏ﻣﺆﻣﻦ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺤﺎﺳﺒﻪ، ﻧﺰﺩ ﺍﻫﻞ ﻭ ﻋﻴﺎﻟﺶ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺷﺎﺩ ﻭ ﺧﻨﺪﺍﻥ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﺯ ﻣﯽ‌ﮔﺮﺩﺩ. ‏ ‏ﺑﯽ ﺷﮏ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻓﻄﺮﺗﺎ ﻃﺎﻟﺐ ﺧﻮﺷﯽ، ﺷﺎﺩﯼ ﻭ ﺳﺮﻭﺭ ﺍﺳﺖ. ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﯽ ﺍﺯ ﻗﺒﻴﻞ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﯽ، ﺧﻮﺷﻮﻗﺘﯽ، ﺧﻮﺷﺤﺎﻟﯽ ﻭ... ﻫﻤﮕﯽ ﺍﺯ ﺧﻮﺷﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ، ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ، ﻃﺎﻟﺐ ﺧﻮﺷﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻳﻦ ﺍﺷﮑﺎﻟﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ‏ ‏ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻭﻗﺘﯽ ﺩﺭ ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻭﺍﺭﺩ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ: ‏ﺍﻟﺤﻤﺪﻟﻠﻪ ﺍﻟﺬﯼ ﺃﺫﻫﺐ ﻋﻨﺎ ﺍﻟﺤﺰﻥ؛ ‏ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺳﺘﺎﻳﺶ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺣﺰﻥ ﻭ ﺍﻧﺪﻭﻩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺣﺰﻥ ﻭ ﻏﻤﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ﺳﭙﺮﯼ ﺷﺪ ﻭ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻭﺍﺭﺩ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ، ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺯ ﺣﺰﻥ ﻭ ﺍﻧﺪﻭﻩ ﺧﺒﺮﯼ ﻧﻴﺴﺖ. ‏ﭘﺲ ﺷﺎﺩ ﺑﻮﺩﻥ ﻭ ﻣﺤﺰﻭﻥ ﻧﺒﻮﺩﻥ ﻓﻄﺮﺗﺎ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻳﻦ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺩﺭ ﺑﻬﺸﺖ ﺍﺳﺖ. ‏ ‏ ﺑﺮﻋﮑﺲ، ﺍﻫﻞ ﺟﻬﻨﻢ، ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻏﻤﮕﻴﻦ ﻭ ﺍﻓﺴﺮﺩﻩ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﻗﻴﺎﻓﻪ‌ﻫﺎﯼ ﺩﺭﻫﻢ ﮐﺸﻴﺪﻩ (ﻋﺒﻮﺳﺎ ﻗﻤﻄﺮﻳﺮﺍ) ‏ ﻭ ﭼﻬﺮﻩ‌ﻫﺎﯼ ﭼﺮﻭﮐﻴﺪﻩ ﻭ ﺳﻴﺎﻩ ‏ (ﻭﺟﻮﻫﻬﻢ ﻣﺴﻮﺩﺓ) ‏ ﺍﺯ ﺣﺎﻟﺎﺕ ﺩﻭﺯﺧﻴﺎﻥ ﺍﺳﺖ. @nazz_ir
(۹۲) از آیت الله مصباح یزدی ادامه........ ﺷﺎﺩ ﺑﻮﺩﻥ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻓﻄﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ: ‏ﻗﺮﺁﻥ ﺁﻥ ﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺍﺯ ﺷﻬﺪﺍ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺗﺸﻮﻳﻖ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﻴﻞ ﺷﻬﺪا ﺑﭙﻴﻮﻧﺪﻧﺪ، ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ‏ﻓﺮﺣﻴﻦ ﺑﻤﺎ ﺁﺗﺎﻫﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﻓﻀﻠﻪ ﻭ ﻳﺴﺘﺒﺸﺮﻭﻥ ﺑﺎﻟﺬﻳﻦ ﻟﻢ ﻳﻠﺤﻘﻮﺍ ﺑﻬﻢ؛ ‏یعنی: ‏ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺷﺎﺩﯼ ﻭ ﺳﺮﻭﺭ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ‏ ‏ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﺩﺍﺷﺘﻦ ﺷﺎﺩﯼ ﻭ ﺳﺮﻭﺭ، ﻳﮏ ﺍﻣﺮ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻓﻄﺮﯼ ﺍﺳﺖ، ﮐﻪ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺑﺮﺯﺥ ﻭ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ، ﻗﻄﻌﺎ ﺟﺰﻭ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺑﺰﺭﮒ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﯽ‌ﺑﺎﺷﺪ. ﻫﻤﻪ ﯼ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻃﺎﻟﺐ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺑﺎﺷﻴﻢ. ‏ ‏ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻓﻄﺮﺗﺎ ﻃﺎﻟﺐ ﺧﻮﺷﯽ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﺧﻮﺷﯽ‌ﻫﺎ ﻭ ﻧﺎﺧﻮﺷﯽ ﻫﺎ، ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻭ ﺗﮑﻮﻳﻨﯽ، ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﻫﻴﭻ ﮐﺲ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﯼ ﻋﻤﺮ ﺧﻮﺩ ﺷﺎﺩ ﻭ ﻳﺎ ﺩﺭ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﺪﺕ ﻏﻤﮕﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ. ﻫﺮ ﮐﺴﯽ ﮐﻤﺎ ﺑﻴﺶ ﻏﻢ‌ﻫﺎ ﻭ ﺷﺎﺩﯼ‌ﻫﺎﻳﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ‏ ‏ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﺷﺎﺩ ﺑﺎﺷﺪ، ﻭ ﺍﻳﻦ ﺷﺎﺩﯼ‌ﻫﺎ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ‌ﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﮔﺎﻫﯽ ﻳﮏ ﺷﺎﺩﯼ، ﻏﻢ‌ﻫﺎﯼ ﻃﻮﻟﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﭘﯽ ﺩﺍﺭﺩ، ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺷﺎﺩﯼ‌ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻳﮏ ﮔﻨﺎﻩ ﻣﻮﻗﺘﯽ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﺎ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻳﮏ ﮔﻨﺎﻩ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﻮﻗﺖ ﺷﺎﺩ ﺷﻮﺩ، ﺍﻣﺎ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ‌ﻫﺎﯼ ﺑﻌﺪﯼ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ. ‏ ‏ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ‌ﻫﺎﯼ ﻏﻴﺮ ﻣﺸﺮﻭﻉ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﻣﻮﺍﺩ ﻣﺨﺪﺭ، ﻣﺴﮑﺮﺍﺕ ﻭ... ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﺷﺎﺩﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﻣﻮﻗﺘﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﻥ، ﺳﺎﻋﺖ‌ﻫﺎ ﺑﻠﮑﻪ ﻋﻤﺮﯼ ﺭﺍ ﺑﺪﺑﺨﺖ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺷﺪ. ‏ ‏ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺷﺎﺩﯼ، ﻣﻄﻠﻮﺑﻴﺘﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﻋﻘﻞ ﻫﻢ ﻫﻴﭻ ﻭﻗﺖ ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺎﺩﺍﺑﯽ ﺭﺍ ﺗﺠﻮﻳﺰ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﻣﻮﺍﺩ ﻣﺨﺪﺭ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﺪ، ﺷﺎﺩﯼ ﮐﺎﺫﺑﯽ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﻌﺪ ﻋﻤﺮﯼ ﻣﻌﺘﺎﺩ ﺷﺪﻩ، ﺧﻮﺩ، ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﺪﺑﺨﺖ ﮐﻨﺪ. @nazz_ir