🔰تقابل هویتی #مردم_سالاری_دینی با #لیبرال_دموکراسی ⭕️خلاصه جلسه سوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم سالاری دینی 👤حجت الاسلام سعید غفاری 🔻یکی از نکاتی که امروز در تقابل هویتی دموکراسی و مردم سالاری بحث می‌کنیم، مسئله اغواگری دموکراسی و هدایتگری مردم سالاری است. ❇️تقابل هویتی بین این دو مثل شب و روز است. یعنی مثل حق و باطل است، ما معتقدیم که مردمسالاری دینی شاخه‌ای از دموکراسی دنیا نیست بلکه یک هویت و معنای جدید است. چند جمله از رهبر انقلاب در این زمینه: 🔻🔻🔻 1️⃣"نظریه‌ی سیاسی اسلام و نظام جمهوری اسلامی - یعنی مردم‌سالاری دینی - را به دنیا معرفی کنید. جمهوری، یعنی مردم‌سالاری؛ اسلامی، یعنی دینی. بعضی خیال می‌کنند ما که عنوان مردم‌سالاری دینی را مطرح کردیم، حرف تازه‌ای را به میدان آوردیم؛ نه. جمهوری اسلامی یعنی مردم‌سالاری دینی. حقیقت مردم‌سالاری دینی این است که یک نظام باید با هدایت الهی و اراده‌ی مردمی اداره شود و پیش برود. اشکال کار نظامهای دنیا این است که یا هدایت الهی در آنها نیست - مثل به اصطلاح دمکراسیهای غربی که اراده‌ی مردمی علی‌الظاهر هست، اما هدایت الهی را ندارند"(20/8/80) 🔘یکی از شاخص‌های تقابل هویتی این دو مکتب مسئله هدایت الهی است. 2️⃣"دمکراسی اینها این است. نام دمکراسی، اغواگری است. دمکراسی حتی در کشورهای خودشان هم، یک مردم‌سالاری حقیقی نیست؛ جلوه فروشی به وسیله‌ی تبلیغات رنگین و پولهای بی‌حسابی است که در این راه خرج می‌کنند؛ لذا آراء مردم گم است. در مکتب سیاسی امام رأی مردم به معنای واقعی کلمه تأثیر می‌گذارد و تعیین کننده است. این، کرامت و ارزشمندی رأی مردم است. از طرف دیگر امام با اتکاء به قدرت رأی مردم معتقد بود که با اراده‌ی پولادین مردم می‌شود در مقابل همه‌ی قدرتهای متجاوز جهانی ایستاد؛ و ایستاد."(14/3/85) 3️⃣"انتخابات در کشور ما یک حرکت نمایشی نیست. پایه‌ی نظام ما همین انتخابات است. یکی از پایه‌ها، انتخابات است. مردم‌سالاری دینی با حرف نمیشود؛ مردم‌سالاری دینی با شرکت مردم، حضور مردم، اراده‌ی مردم، ارتباط فکری و عقلانی و عاطفی مردم با تحولات کشور صورت میگیرد؛ این هم جز با یک انتخابات صحیح و همگانی و مشارکت وسیع مردم ممکن نیست. این مردم‌سالاری، عامل پایداری ملت ایران است."(21/2/92) 🔘در دموکراسی این ارتباط عاطفی وجود ندارد. 4️⃣"یکی از خصوصیات این مردمسالاری این است که رابطهی مردم و مسئولان به صِرف رابطهی قانونی منحصر نمیشود؛ بلکه علاوه بر آن، رابطهی عاطفی و ایمانی است؛ که ناشی از اعتقادات مردم، ناشی از بینش دینی مردم، ناشی از تعهد مردم به مبانی و اصول انقلاب است. این چیزی است که در دنیا ما نظیری برایش نمیشناسیم"(12/5/92) 🔷امام در مردم‌سالاری دینی کنشگر است. در مردم سالاری دینی با هدایت و رشد عقلانیت، تلاش اینست که انسان در میان باشد. در مقابلِ هدایتگری الهی و حضور عقلانی و عاطفی مردم در مردم سالاری دینی، در لیبرال دموکراسی اغوا و ایجاد دوگانه از طریق سرمایه‌داری و حاکمیت سیاسی وجود دارد. 🔘هدایت الهی در برابر اغواگری است. 🔶البته این نکته را هم لازم است متذکر شوم که امکان دارد در "مقام عمل " در خود نظام اسلامی، نظام سرمایه داری و نظام حاکمیت سیاسی با رسانه و با اغواء، یک گزینه ای را به مردم تحمیل کنند. اما این فقط در مقام فعلیت است و مبتنی بر نظریه مردم‌سالاری دینی نیست. بحث ما در ذات و هویت این دو مکتب است نه فعلیت آنها. 🔺ذات مردم‌سالاری هدایتگری الهی و عقلانیت و ذات دموکراسی اغواگری و فریب است اگرچه در مقام عمل، ممکن است جمهوری اسلامی هم در دام لیبرال دموکراسی بیفتد. 🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰تقابل هویتی مردم سالاری دینی با لیبرال دموکراسی #جلسه_چهارم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم سالاری دینی 👤حجة الاسلام غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰حیطه اجتماعی ضرورتِ بودنِ انسان کامل #جلسه_سوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی 👤حجة الاسلام سعید غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#اطلاعیه/ جلسه پنجم از سلسله جلسات هفتگی مردم سالاری دینی دوشنبه 18 بهمن ساعت:19:30 حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰پوستر | #شفافیت 🔹‌‏به یاد دارم یک بار بحث درباره مسائل سیاسی خارجی بود و احتیاج به مقداری کارهای‌‎ ‌‏دیپلماتیک پنهان داشت، با امام خمینی(ره) مشورت شد و ایشان مطلبی را فرمودند که من فکر‌‎ ‌‏می‌کنم یک اصل جاودانی برای همه سیاستمدارانی باشد که می‌خواهند با روش‌‎ ‌‏ماکیاولیستی عمل نکنند، بلکه صادقانه عمل کنند، ایشان فرمودند: کاری نکنید که‌‎ ‌‏نتوانید به مردم توضیح بدهید.‏ 🔸یک مسئول اجرایی در روز با صدها انتخاب رو به رو می‌شود، ایشان ملاکی می‌دهند‌‎ ‌‏و می‌فرمایند: ‌‏کاری که می‌کنید، کاری در درونش نباشد که نتوانید برای مردم توضیح دهید،‌‎ ‌‏اصل آن است که ما مردم را داشته باشیم، ارتباط صادقانه نظام و حکومت با مردم مهمترین‌‎ ‌‏مساله است. پا به پای آفتاب؛ ج4، ص 175 #مردم_ستون_دین_اند @Hoseiniehmaaref

🔰پوستر | #امنیت 🔹حقیقتاً دستگاه قضایی باید ملجأ و مأمن مردم به حساب آید. در جامعه، کمبود و مشکلات و درگیری و ظلم به افراد و تعرض به اموال و جان و حیثیت اشخاص وجود دارد؛ اما دستگاه قضایی باید به گونه‌ای باشد که هر کس در جامعه مورد ظلم هر مقامی واقع شد، خاطرش آسوده باشد که رسیدگی میشود؛ مثل فرزندی که پدر عاقل و مهربان و قوییی دارد و هر کس به او اندک تعرضی کند، دلش محکم است و میگوید ظلم تو را به پدرم میگویم و او حق من را از تو خواهد گرفت. بایستی بر تمام آحاد کشور، چنین روحیه‌ای نسبت به دستگاه قضایی حکمفرما باشد. اگر به کسی ظلم شد، بداند که با مراجعه به دستگاه عدل اسلامی، قطعاً آن ظلم برطرف خواهد شد. بیانات رهبر معظم انقلاب در دیدار رئیس و مسئولان قوه‌ی قضائیه‌ - ۱۳۶۸/۰۴/۰۷ #مردم_ستون_دین_اند @Hoseiniehmaaref

🔰پوستر | #خدمت با مردم، مثلِ مردم 🔹در نگاه اسلامی «مردمی بودن، ارزشی بالاتر از انتخاب شدن به وسیله مردم است. بعضی افراد ممکن است در یک نظام دمکراتیک، به شکل دمکراتیک هم انتخاب شوند، اما با مردم رابطه‌ای نداشته باشند. اینها مردمی نیستند.» «مثل مردم زندگی کردن» در اینجا موضوعیت دارد: «مردمی بودن به ادّعا کردن نیست. با مردم، با زندگیِ مردم کنار بیاییم، مثل مردم زندگی کنیم، با طبقات مختلف مردم انس بگیریم. این، معنای مردمی بودن است.» و براساس تعالیم اسلام «ما [مسئولان] نوکر و خدمتگزار مردم هستیم. اعتبار و آبروی ما به این است. اسلام این را برای ما معیّن کرده است. ما حقّی به گردن مردم نداریم؛ مردم به گردن ما حق دارند.» لذا امتیاز دولت‌ها به مردمی بودن آنهاست. وقتی از دولت جوان حزب‌اللهی سخن گفته می‌شود، اولین و مهمترین ویژگی این دولت انقلابی «پایبندی به ارزشهای مبنائی و اساسی اسلام است.» و مؤلفه‌ی مهم دیگر، اعتقاد به «محور بودن مردم است.» مقام معظم رهبری #مردم_ستون_دین_اند @Hoseiniehmaaref

🔰پوستر | #علم_و_صنعت 🔹‌‏ما می‌خواهیم متخصصینی در دانشگاه تربیت بشوند که برای ملت خودشان باشند، نه‌‎ ‌‏برای کشاندن دانشگاه به طرف شرق یا طرف غرب؛ ما می خواهیم که تمام اداراتی که در‌‎ ‌‏این کشور هست و تمام جاهایی که صنعت می‌خواهند ایجاد کنند و می خواهند این‌‎ ‌‏مملکت ‌‏[‌‏وارد‌‏]‌‏ در صنعت بزرگ بشود و در علم، ما می خواهیم این علم و صنعت و همه‌‎ ‌‏چیزها در خدمت ملت باشد، نه در خدمت اجانب؛ تخصصی که در خدمت اجانب است‌‎ ‌‏ضررش از همه چیزها بالاتر است. علمی که ما را بکشد به طرف امریکا یا شوروی آن‌‎ ‌‏علم، علمِ مضر است؛ آن علمی است که برای ملت‌ها هلاکت می‌آورد. اشخاصی که در‌‎ ‌‏دانشگاه سابق تربیت شدند ـ الاّ قلیلی از آنها ـ اینها برای کشور ما اگر ضرر نداشتند که‌‎ ‌‏داشتند، نفعی نداشتند. ما می خواهیم یک دانشگاهی داشته باشیم در خدمت خود‌‎ ‌‏مملکت، در خدمت خود ایران، نه دانشگاهی داشته باشیم که در شعار این باشد که ما‌‎ ‌‏می‌خواهیم که ایران متمدن آباد داشته باشیم و رو به دروازه تمدن برویم و وقتی که‏ واقعش را دیدیم و دیدید از همه جهات وابسته بودیم. ما با دانشگاهی که ما را وابسته به‌‎ ‌‏خارج بکند ـ هر خارجی می خواهد باشد ـ ما با آن دانشگاه از اساس مخالفیم.‏ ما دانشگاهی می خواهیم که ما را از وابستگی‌ها بیرون بیاورد؛ ما را مستقل کند، تمام‌‎ ‌‏کشور ما را مستقل کند و از وابستگی‌ها خارج کند. صحیفه امام - جلد 14 - صفحه 359 #مردم_ستون_دین_اند @Hoseiniehmaaref

🔰حیطه اجتماعی ضرورتِ بودنِ انسان کامل #خلاصه جلسه سوم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی 👤حجت الاسلام سعید غفاری 🔻حقایق و رشد رویشی نیست بلکه ریزشی است. یعنی مثلا شما اگر بخواهید یک مطلبی را بفهمید باید اعطا بشود نه اینکه خودتان مستقلا درک کنید. باید با مبدا آن حقیقت ارتباط بگیرید (وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعلُومٍ حجر/ 21) بخاطر همین، حالت انسان یک حالت سر تا پا نیاز است. 🔺چند نکته پیرامون ضرورت وجود موجود جامع در حیطه اجتماعی و سیاسی؛ 1️⃣ هدایت‌های تشریعی در نظامات اجتماعی و سیاسی اتفاق می افتد. برای رشد انسانی و ضرورت هدایت انسانی، باید مرجعیت اجتماعی و جامعیت رجوع در تمامی کمالات انسانی در یک رهبر اجتماعی اتفاق بیافتد. یعنی اگر خدا میخواهد براساس یک نظام احسن، عالم را خلق کند باید یک مرجعی را برای ما قرار بدهد که این مرجع در تمامی لایه ‌های کمالی کامل باشد در اجتماع، و الّا هدایت اتفاق نمی‌افتد چون آنچیزی که جامعه رو شکل میده گروه‌های مرجع هستند. 🔹آن موجود کامل علاوه بر اینکه در عالم تکوین (یهدون بامرنا) هست باید در عالم تشریع هم جایگاه داشته باشد، تا ملجا و مرجع انسان‌های دیگر باشد. بطوریکه مثلا اگر یک جنگاور یا یک عارف یا عالم یا سیاستمدار و... به او رجوع کرد او را بالاتر از خود ببیند. اگر این موجود اجتماعی وجود نداشته باشد در عالم تشریع امکان هدایت وجود ندارد. پس خدا باید موجودی را خلق کند که مرجع تمام لایه‌های اجتماعی جامعه باشد. 2️⃣ مساله هدایت به کمال بدون داشتن شخصیت پیش‌برنده و الگوی اجتماعی ممکن نیست. دوهزار و دویست آیه قرآن در مورد انبیاست. هدایت بدون داشتن الگو و نمونه انسانی ممکن نیست پس باید یک الگوی اجتماعی سیاسی کامل رو خدا برای بشر نشان داده باشد. 3️⃣ هدایت تکوینی (یهدون بامرنا) باید در یک حکمرانی سیاسی اجتماعی اتفاق بیافتد. انسان کامل (امام) باید حاکمیت سیاسی تشکیل بدهد، باید تنظیم نظامات سیاسی داشته باشد، باید مدل حکمرانی داشته باشد. این مدل حکمرانی است که هدایت را انجام می‌دهد. امام اگر حکمرانی سیاسی، آموزشی، اقتصادی، تبلیغی و فرهنگی را انجام داد، اتحاد بین تکوین و تشریع اتفاق می‌افتد. ❇️دحکومت مهدوی حکومت مستضعفین و یک حکومت مردمی است. مدل حکمرانی حضرت بقیه‌الله طبق آیه 5 سوره قصص مدل مردم‌سالاری دینی است، که انقلاب اسلامی توانسته قدم در این ساحت سیاسی بگذارد. مقام معظم رهبری فرموده‌اند: تحقق جمهوری اسلامی تجسد قرآن است.(28/7/88) 🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref‌

🔰تقابل هویتی #مردم_سالاری_دینی با #لیبرال_دموکراسی ⭕️جلسه چهارم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم‌سالاری دینی 👤حجت الاسلام سعید غفاری ✳️ در جلسه گذشته از قول حضرت آقا بیان کردیم که مردم‌سالاری دینی تقابل دارد با لیبرال دموکراسی مثل تقابل شب و روز. همچنین اشاره کردیم که یکی از شاخص‌های مردم‌سالاری هدایت است و یکی از شاخص‌های لیبرال دموکراسی اغواگری و فریب است. ❇️ایشان می فرمایند: آنچه امروز در دنیا اسم دموکراسی و مردم‌سالاری را روی آن گذاشته‌اند، همان دیکتاتوریهای قدیمی است که لباس جدید بر تن کرده است؛ یعنی دیکتاتوری گروهها. اگر رقابت هم وجود دارد، رقابت بین گروههاست و مردم در این میان هیچکاره‌اند. (30/7/81) 🔰ادعای ما اینست که جمهوری اسلامی معتقد است چیزی به عنوان دموکراسی اغواگری و دیکتاتوری است و مردم‌سالاری دینی رجوع به آرای مردم است. و البته این ادعا در عالم سیاست ادعای بزرگی است. 🔹من یک گفت‌وگویی در قالب مناظره با یکی از اساتید دانشگاه داشتم که اتفاقا او نیز به زعم خود در دفاع از اندیشه امام بود، می‌گفت: امام هم آمد گفت دموکراسی چیز خوبی است، فقط چندتا قید زد به آن. مثلا یک شورای نگهبان اضافه کنیم که خلاف نظرات اسلام نباشه چون دموکراسی مبتنی برنظر عقلا بود، و وقتی امام دید عقلای دنیا و بین‌الملل به این نظر رسیدند که رجوع بکنیم به آرای مردم، همین روش سیاسی را پیش گرفت. 🔸در حالی که ما معتقدیم امام از دل اسلام مردم‌سالاری را دانست و از طرف دیگر دموکراسی را دروغ می‌دانست. انقلاب اسلامی در حیطه نظریه دینی دموکراسی را دروغ و کفر می‌داند. 🔘نکته تفاوت مردم‌سالاری و دموکراسی در هدایتگری و اغواگری است. مخاطب تمدن ما انسان است و چون انسان یک موجود دو بُعدی است، در تعابیر دینی روح به یک چیز میگن و نفس به یک چیز دیگه. روح به بعد تجردی انسان و نفس به پیوند بین تن و روح میگوند. امتداد بین روح و تن را میگویند نفس و آن یک حالت زمینی دارد و یک حالت ملکوتی دارد. پس انسان یک من دارد و یک تَن. شاخصه شناختی‌ بُعد تَنی انسان وهم است و شاخصه شناختی بعد مَن انسان عقل است. 🔸در بحث مکاتب سیاسی، مردم‌سالاری به عقل و قلب و بُعد عالی انسان رجوع می‌کند و دموکراسی به وهم انسان رجوع می‌کند. وهم دو خاصیت دارد؛ می‌پروراند و لذت می‌برد و می‌پروراند و می‌ترسد. مثلا اغلب مردم از مرده می‌ترسند، این همان کار وهم است. 🔺دموکراسی با قدرت سیاسی و اجتماعی و تبلیغی که دارد در قوه واهمه مردم اثر گذاشته و می‌ترساند و رای می‌گیرد و یا تطمیع می کند و رای می گیرد. بنابراین به بُعد دانی و تنی انسان رجوع می‌کند. و تاکتیک دموکراسی در رجوع به وهم، دوقطبی سازی است. دموکراسی در هر مساله‌ای در پی آن است که در جامعه دو قطبی سازی کند حتی در مسائل شرعی. و هرگونه دوقطبی در جامعه منکَر و کاذب است الّا دوقطبی حقیقیِ اسلام و کفر و یا مردم‌سالاری و دموکراسی. 🔹اما مکتب مردم‌سالاری رجوع می‌کند به عقل انسان و سعی می‌کند با عقل و قلب و عاطفه انسان ارتباط بگیرد، مردم‌سالاری دینی صرفا یک رای گیری نیست بلکه یک ارتباط انسانی است. ❇️چند جمله از آیت‌الله خامنه ای در این مورد عرض بکنم: 🔹"در مکتب سیاسی امام، هویت انسانی، هم ارزشمند و دارای کرامت است، هم قدرتمند و کارساز است. نتیجه‌ی ارزشمندی و کرامت داشتن این است که در اداره‌ی سرنوشت بشر و یک جامعه، آراء مردم باید نقش اساسی ایفا کند. لذا مردم‌سالاری در مکتب سیاسی امام بزرگوار ما - که از متن اسلام گرفته شده است - مردم‌سالاری حقیقی است؛ مثل مردم‌سالاری امریکایی و امثال آن، شعار و فریب و اغواگری ذهنهای مردم نیست." (14/3/85) 🔸"انتخابات در کشور ما یک حرکت نمایشی نیست. پایه‌ی نظام ما همین انتخابات است. یکی از پایه‌ها، انتخابات است. مردم‌سالاری دینی با حرف نمیشود؛ مردم‌سالاری دینی با شرکت مردم، حضور مردم، اراده‌ی مردم، ارتباط فکری و عقلانی و عاطفی مردم با تحولات کشور صورت میگیرد؛ این هم جز با یک انتخابات صحیح و همگانی و مشارکت وسیع مردم ممکن نیست. این مردم‌سالاری، عامل پایداری ملت ایران است."(21/2/92) 🔺در مردم‌سالاری دینی، مردم خودشان عامل رشد کشورشان هستند چون اراده‌شان و فکرشان در جریان امورات است ولی در دموکراسی مردم مصرف کننده هستند. 🔘سوره ناس تشریح مردم‌سالاری دینی است. میگه پناه می‌برم به ملکوت مردم، به اراده مردم، عقل مردم و عاطفه مردم، مِن شرّ الوسواس الخنّاس، این تقابل در سوره ناس نشان می‌دهد که دو گونه می‌شود به مردم رجوع کرد. رجوع هدایتگر و رجوع اغواگر. رجوع به بعد ملکوتی و الهی و رجوع به بعد تنی و وهمی. رجوع به بعد مصرف‌گرایی مردم و رجوع به بُعد اینکه تحولات توسط اراده‌های مردم اتفاق بیافتد. 🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#جلسه_چهارم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی 👤حجة الاسلام سعید غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰 اگر کمال مطلق نمود انسانی نداشته باشد، پرستش خدا امکان پذیر نیست. ⭕خلاصه جلسه چهارم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع #امام_شناسی 👤حجت الاسلام سعید غفاری 🔰 در مباحث امامت بحث در این قالب مطرح شد که عقل ضرورتا وجود موجودی را که کمال مطلق است و منهای تمام نقص‌هاست را درک می‌کند. 🔸اگر این مبحث را تعقل کنید و با عقل و استدلال به این نکته برسید که باید یک چنین موجودی در این عالم باشد من بعید می‌دانم اختلافی در مورد مصداق این موجود داشته باشیم. 🔹در جلسه گذشته مسأله بعد اجتماعی این موجود مطرح شد و ما عرض کردیم که "زیست اجتماعی" به چند مبدا نیاز دارد، یک گروه مرجع که جامع تمام کمالات انسانی است. 🔸می‌فرماید:" وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا"(۱) یا "النَّاسُ مَعَادِنُ‏ كَمَعَادِنِ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّةِ"(۲) ما موجودات متفاوتی هستیم، در این تفاوت یک موجودی باید باشد که او قابلیت گروه مرجع شدن تمامی اقشار را داشته باشد. در بحث جدید که از مباحث عقلی خارج می‌شوم این نکته را بیان می‌کنم که اساسا اگر کمال مطلق نمود انسانی نداشته باشد پرستش خدا امکان پذیر نیست. 🔹حاج آقای عابدینی کتابی نوشتند تحت عنوان نظام اندیشه اسلامی که در آن کتاب ایشان معتقدند اصلا بدون الگو و بدون نماد قابلیت فهم حیا و صبر و... وجود ندارد، به خاطر همین تقریبا ۲۰۰۰ آیه قرآن مشهور است به قصص انبیا، یعنی نمادسازی، مثلاً برای صبر داستان ایوب را بیان می‌کند. 🔸ما شاید خود کمالات امام خمینی را به چشم نمی‌دیدیم گمان می‌کردیم که امام زمان یک موجودی چند سطح پایین‌تر از امام خمینی است. آیت الله جوادی یک تعبیری در کتاب بنیان مرصوص دارند،می فرمایند: بقیه آقایان مجمع معقول ومنقول بودند، امام جامع معقول و منقول بود. مجمع یعنی ظرف، یعنی یک فقیهی مثلا یک فقه بلد بود، جامع اسم فاعل است، یک چیز بسیط است یعنی شما اگر فقه امام را می‌دیدی عرفان، کلام و سیاست امام را می‌دیدی. 🔺من حس می‌کنم این مدل حضرت امام را وقتی می‌بینیم می‌فهمیم که انسان می‌تواند به این وسعت باشد تازه بعد می‌بینید که ایشان می‌فرمایند من یکی از پرورش یافتگان مکتبی هستم که انسان کامل بالای آن ایستاده است. پاورقی: ۱) سوره نوح آیه ۱۴ ۲)الكافی، ثقة الاسلام كلینی، ج ‏8، ص 177 🔻حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#جلسه_پنجم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع امام شناسی 👤حجة الاسلام سعید غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

#جلسه_پنجم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم سالاری دینی 👤حجة الاسلام غفاری 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

⭕️خلاصه جلسه پنجم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع #امام_شناسی 👤حجت الاسلام سعید غفاری 💢 «وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا ۖ قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي ۖ قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ»(بقره/124) 🔰بعد از بحث ضرورت تکوینی وجود انسان کامل در عالم خلقت و نظام هستی، ما می‌خواهیم یک نگاهی به متون دینی داشته باشیم تا ببینیم آن چیزی را که ما فهمیدیم و تعقل کردیم آیا همان را دین و شارع به عنوان مرشد و هدایت کننده عقل مورد تایید قرار می‌دهد. 🔹در ابتدا بالاجمال عرض کنم که آن چیزی که دین می‌گوید، فوق العاده بالاتر از آن چیزی است که عقل می‌فهمد. 🔺در این آیه مبارکه‌ای که ذکر شد، می‌فرماید: و (به یاد آر) هنگامی که خدا ابراهیم را به اموری امتحان فرمود و او همه را به جای آورد، خدا به او گفت: من تو را به پیشوایی خلق برگزینم، ابراهیم عرض کرد: به فرزندان من چه؟ فرمود: (اگر شایسته باشند می‌دهم، زیرا) عهد من به مردم ستمکار نخواهد رسید. 🔸در بخش پایانی آیه بین خداوند و حضرت ابراهیم ضابطه مطرح می‌شود؛ که اساس امامت بر چه خواهد بود؟ بر عدم ظلم خواهد بود. 🔻می‌فرماید زمانی که ابراهیم به مقام امامت رسیده که قبلش نبی بوده و مقاماتی را طی کرده و به این نقطه رسیده است. 🔘روایت شریف از امام صادق(ع) می فرمایند: خداوند تبارك و تعالي ابراهيم (عليه السّلام) را پيش از آن كه به نبوت برگزيند، به بندگي خود گرفت. و پيش از آن كه به رسولي برگزيند به نبوت برگزيد. و پيش از آن كه به خليلي انتخابش كند، ‌به رسولي برگزيدش و پيش از آن‌كه امامش انتخاب كند خليلش خواند و بعد به او خطاب كرد كه من تو را براي مردم امام قرار دادم. (الكافي، ج 1، ص 175) 🔹یکی از نکاتی که در این آیه هست و مورد بحث ماست کلمه "جاعلک" است که دلالت بر إعطایی و غیر اکتسابی بودن مقام امامت دارد. 🔸مرحوم علامه در بخش « لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ» چهار احتمال برای نسبت ظلم و شخصی که می‌خواهد امام شود می‌دهند: 1️⃣کسانی که تمام عمر ظالم باشند 2️⃣کسانی که تمام عمر پاک باشند 3️⃣کسانی که اول عمر ظالم و آخر عمر پاک باشند 4️⃣کسانی که اول عمر پاک و آخر عمر ظالم باشند ⏪بعد می‌فرمایند شأن حضرت ابراهیم اَجَلّ از آن است که امامت را از خدا برای قسم اول و چهارم بخواهد. 🔺از دو قسم باقی مانده هم گزینه سوم همان است که قبلا گفتیم در وجودشان نقصی هست ولو به مدت کم. 🔹پس تقاضای حضرت می‌ماند برای دو گروه؛ یک گروهی که تماما پاک است و یک گروهی که اوایل ظالم بوده ولی بعدا پاک شده است. که حضرت ممکن است از آن دو سوال بکنند و خداوند می فرمایند عهد خود را به ظالمین از آن دو - آنهایی که تمام عمر پاک باشند وآنهایی که اول عمر ظالم و اخر عمر پاک باشند - نمی‌دهم. 🔸می‌ماند یک گزینه و آن هم فقط کسی است که تمام عمرش پاک باشد و او می‌تواند امام باشد. ❇️این، ضابطه‌ای است که از این آیه فهمیده می‌شود و تقریبا قرابت دارد به آن فهم عقلی که ما داشتیم. 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref

🔰تقابل هویتی #مردم_سالاری_دینی با #لیبرال_دموکراسی ⭕️خلاصه جلسه پنجم از سلسله جلسات معرفت دینی با موضوع مردم سالاری دینی 👤حجة الاسلام غفاری 🔰بحثی که امشب ذیل تقابل مردم‌سالاری دینی و لیبرال دموکراسی داریم در مورد امکان‌سنجی رجوع به مردم در بستر شریعت و دین هست. 🔻تا جایی که بنده بالاجمال اطلاع دارم، آقایانی که به بحث دموکراسی در کشور پافشاری دارند معتقدند که این امکان در دین اصلا وجود ندارد. 🔹اما حقیقت این است که رجوع به مردم از دل خود اسلام فهمیده می‌شود و این یک ترکیب انضمامی نیست. 🔺ما دو نوع ترکیب داریم؛ یک ترکیب انضمامی مثل ماشین که درآن قطعات ماشین به هم الصاق شده و یک سیستم و ترکیب تشکیل داده‌اند اما یک حقیقت واحد ایجاد نمی‌شود. در مقابل آن، یک ترکیب حقیقی داریم که اتحاد داشته و اجزای آن یک شیء واحد می‌باشند. و اعلان استقلال در اجزای آن معنی ندارد مثل بدن انسان، این نوع ترکیب حقیقی و اتحادی است. ❓مساله این است که آیا امام در انقلاب اسلامی پیوند اسلام و رجوع به مردم را یک ترکیب انضمامی قرار داد یا حقیقتا از دل اسلام این رجوع را فهمید؟ 🔹«افرادى گمان نکنند که امام بزرگوار ما، انتخابات را از فرهنگ غربى گرفت و آن را قاطى کرد با تفکر اسلامى و شریعت اسلامى؛ نه، اگر انتخابات و مردم‌سالارى و تکیه‌ى به آراء مردم، جزو دین نمیبود و از شریعت اسلامى استفاده نمیشد، امام هیچ تقیدى نداشت؛ آن آدم صریح و قاطع، مطلب را بیان میکرد. این جزو دین است... باید شریعت اسلامى رعایت بشود. و گردش کار در این نظام به‌وسیله‌ى مردم‌سالارى است »( ۱۳۹۳/۰۳/۱۴) 🔸«مردم‌سالاریِ ما از دل اسلام جوشید ... این‌جور نیست که وقتی ما می‌گوییم مردم‌سالاری دینی، این به معنای یک ترکیب انضمامی بین مردم‌سالاری با یک مفهومی است و دین با یک مفهوم دیگری؛ این نیست. مردم‌سالاری ما از دین سرچشمه گرفته است، اسلام این راه را به ما نشان داده است»(۱۳۹۲/۰۶/۱۴) 🔘شریعت چهارچوب و قوانین چگونگی حضور و کنشگری مردم در عرصه اجتماعی و سیاست است. آنجایی که احساس کردی دستورات شریعت مانع از حضور در اجتماع می‌شود مثلا حجاب مانع حضور زن در اجتماع می‌شود، آنجا محل دروغ و فریب است، کار شریعت و امام این است که کمک کند که انسان در آن نقطه فریب نخورد. فریب یعنی دقیقا همین، همانطور که قبلا بحث کردیم که دموکراسی فریب است. 🔹«اسلام‏گرایی در نظام اسلامی، از مردم‏گرایی جدا نیست. مردم‏گرایی در نظام اسلامی، ریشه‏ی اسلامی دارد. وقتی ما می‏گوییم «نظام اسلامی»، امکان ندارد که مردم نادیده گرفته شوند.»( ۱۳۸۰/۰۳/۱۴) 🔸«در کشور ما اگر قرار شد مردم‌سالاری‌ای وجود داشته باشد و حاکمیت در دست مردم باشد، جز در سایه اسلام و جمهوری اسلامی این کار ممکن نیست.»( ۱۳۸۰/۰۶/۰۵) 🔺اینجا ایشان یک معنایی را بین اسلام و دین و مردم برقرار می‌کند؛ جایی که مردم نیست دین نیست و جایی که دین نیست مردم نیست. ❇️حال یک سوال پیش می‌آید که طبق این فرمایش، بعد از انقلاب معنویت و دین‌داری مردم رشد کرده است یا نکرده است؟ برای پاسخ به این سوال باید دید که مردم در صحنه هستند یا نیستند، مردم دین‌دارترند چون در صحنه حاضرترند. 🔻کانال حسینیه معارف انقلاب اسلامی @hoseiniehmaaref