💎 *تدبر در قرآن* (شماره ۳۲) *بسم الله الرحمن الرحیم* *وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ*(بقره /۱۵۵) *قطعاً همه شما را با چیزی از ترس، گرسنگی، و کاهش در مالها و جانها و میوه‌ها، آزمایش می‌کنیم؛ و بشارت ده به استقامت‌کنندگان!* *تفسیر:* *صابران سربلند:* این آیه می فرماید که خداوند انسانها را با سختی ها و مسایل گوناگون امتحان خواهد کرد و تنها یک گروه در این امتحان قبول و سربلند خواهند بود و آن صابران هستند. آیه بعد، صابران را معرفی کرده، می‌فرماید که آنها کسانی هستند که در مصایب و سختی‌ها می‌گویند: *"ما از خداییم و به سوی خدا باز می‌گردیم."* نگفته روشن است که مراد تنها گفتن زبانی نیست؛ بلکه اعتقاد قلبی به این مطلب مهم است. در این که بین صبر و " انا لله و انا الیه راجعون" چه ارتباطی وجود دارد، بعضی از مفسران بزرگ گفته‌اند که وجود انسان و تمام دارایی او - اعم از اعضای بدن، مال، همسر و فرزند و...- به خودی خود هیچ استقلالی ندارند و به خواست خدا موجود شده‌اند و خداوند مالک حقیقی انسان و دارایی‌های اوست. اگرچه خداوند به ظاهر انسان را مالک چیزهایی کرده است، این مالکیت نسبی است و همین مالکیت ظاهری و نسبی دوباره از انسان گرفته می‌شود و انسان بدون اینکه مالک چیزی باشد، به نزد خدا باز خواهد گشت. *از امیرالمومنین علی (ع) روایت شده :" این که ما می‌گوییم "انالله" اعتراف به این حقیقت است که خداوند فرمانروای حقیقی است و ما مملوک او هستیم و اینکه می‌گوییم " انا الیه راجعون" اقرار به این است که ما می میریم."* آری، اگر انسان در هنگام سختی ها و مشکلات به این نکته توجه کند که تمام هستی اش ملک خداست و خداوند مالک حقیقی است و او حق دارد هر طور که می‌خواهد، در دارایی اش تصرف کند و از طرفی همین دارایی ظاهری را انسان در دنیا گذاشته، به تنهایی نزد خدا باز خواهد گشت، می فهمد که در حقیقت مالک چیزی نیست و دیگر برای از دست دادن آنچه که برای او نیست، قصه نمی خورد و در غم از بین رفتن دارایی هایش بی تابی نمی کند. درباره ارزش صبر بر مصیبت از امام صادق (ع) روایت شده که *پیامبر (ص) فرمود: "خداوند می فرماید: من دنیا را بین بندگانم به عنوان قرض قرار دادم. پس هرکس از دنیا چیزی به من قرض دهد (یعنی در راه خدا انفاق کند)، در برابر هر یک، ده تا هفتصد برابر پاداش می‌دهم و کسی که از آن به من قرض ندهد و من با اجبار چیزی از او بگیرم، در برابر آن، سه چیز به او می دهم که اگر یکی از آن سه را به فرشتگانم می دادم از من راضی می‌شدند: صلوات و درود خدا، رحمت الهی و هدایت الهی."* سپس امام صادق (ع) فرمود: *" این سه پاداش برای آنهایی است که خدا چیزی را به اجبار از آن‌ها گرفته باشد."* *مصباح : با انقلاب اسلامی، #ملت ایران و# نظام اسلامی، مطابق سنت های الهی، با جهاد نظامی، جهاد اقتصادی و جهاد فرهنگی، مورد آزمایش قرار گرفته و همواره، در معرض ابتلائات واقع می شود تا در پس آن، پروسه شکوفایی استعدادها و پرورش انسان ها صورت پذیرد! .... در برخورد با سختی ها، مقام #صبر، #رضا، #تسلیم، # قناعت، #زهد، #تقوا، #حلم، #ایثار، #....شکل می گیرد! در واقع، خداوند حکیم ، در راستای صفت ربوبیت خود، با ابزار سختی ها،( لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ(بلد/۴) انسان ها را، در قالب دین مبین اسلام، برای دریافت مقام #عبد صالح، تربیت می کند!..رمز پیروزی این انسان، #توکل و در کمبودها #صبر و مقاومت است!.. (و بشّر الصابرین!).....و اما #محبت ،#نصرت، #جنت، #بشارت و #اجرت بی حساب، عنایت الهی به عبد صالحی است!... که در عرصه اجتماعی، در قامت #مومن انقلابی، بروز و ظهور می کند! و از تکثیر شخصیت و مصداق او، #جامعه مومنین، شکل می‌گیرد.حال، جامعه ای که، از محاصره نظامی، نثارخون شهیدان، فشار حداکثری اقتصادی، تهاجم فرهنگی، خیانت نخبگان اجرایی، و.... سربلند خارج شود، آرمانشهر جامعه اسلامی، شکل می گیرد!.. جامعه آرمانی، که استراتژی #انتظار را پیشه می کند تا #ظهور اتفاق افتد..... حوادث تلخ ، آسان می شوند، چون خدا می بیند!(اباعبد الله الحسین علیه السلام) ..... در پس سختی ها و حوادث تلخ، دوران ظهور است!

💎 *تدبر در قرآن* (شماره ۴۹) *بسم الله الرحمن الرحیم* *وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا ۗ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۚ أَفَلَا تَتَّقُونَ*(اعراف /۶۵) *به سوی قوم عاد، برادرشان «هود» را (فرستادیم)؛ گفت: «ای قوم من! (تنها) خدا را پرستش کنید، که جز او معبودی برای شما نیست! آیا پرهیزگاری پیشه نمی‌کنید؟!»* *تفسیر:* *پیامبران (ع)؛ برادران مردم:* تعبیر به برادر در مورد حضرت هود (ع) و همچنین در مورد سایر پیامبران الهی ماننده نوح و صالح و لوط و شعیب (ع) به خاطر این است که آنها در نهایت دلسوزی و مهربانی، همچون برادر با قوم و جمعیت خود رفتار می کردند و از هیچ کوشش و تلاشی برای هدایت آنها فروگذار نبودند. این تعبیر در مورد کسانی به کار می‌رود که نهایت دلسوزی را درباره فرد یا جمعیتی به خرج می‌دهند. به علاوه، این تعبیر حاکی از نوعی برابری و نفی هرگونه ریاست طلبی است؛ یعنی مردان خدا هیچ گونه داعیه ای در زمینه ی هدایت مردم در سر نداشتند؛ بلکه صرفاً به خاطر نجات آنان از گرداب بدبختی، آنها را به سوی خدا می خواندند. در هر حال روشن است که تعبیر "اخاهم" هرگز اشاره به برادری دینی نیست؛ زیرا این اقوام غالباً به دعوت اصلاح‌طلبانه ی پیامبرانشان پاسخ مثبت ندادند. *مصباح : در طول تاریخ، پیامبران، مردمی ترین و دلسوزترین رهبران بشری بوده اند.! اخلاق نیکو، ایثار و فداکاری، بندگی خدا، دعوت به خدا ، مردم داری، سفره داری، صبر و استقامت مثال زدنی، و.... از صفات مشترک همه انبیاء الهی بوده است.! آنها به معنای واقعی، بسیجی بوده اند!!...سرلوحه‌ى برنامه‌ى انبيا، دعوت به #توحيد و پرهيز از انواع #شرك و بت‌پرستى است. «اعْبُدُوا اللَّهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ». پیامبران همواره تلاش می کردند تا #ايمان به خداوند يكتا، عامل #هوشيارى، #اطاعت، #تقوا و #پرهيز از تكذيب دين باشد.... امروزه، انقلاب اسلامی، فضایی فراهم کرده تا حاکمیت توحید، تقویت شود! و بسیج و بسیجیان، داوطلبانه، ماموریت سازان عرصه تقویت ایمان، ایثار، زیست مومنانه، دانش افزایی بصیرتی و افزایش هوشیاری مردمی هستند. **

💎 *تدبر در قرآن* (شماره ۷۹) *بسم الله الرحمن الرحیم* *وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ* (شوری/۳۸) *و کسانی که دعوت پروردگارشان را اجابت کرده و نماز را برپا می‌دارند و کارهایشان به صورت مشورت در میان آنهاست و از آنچه به آنها روزی داده‌ایم انفاق می‌کنند،* *تفسیر:* *مشورت در کارها؛ اصلی مهم:* شورا و مشورت از مهمترین موضوعات اجتماعی است که بدون آن کارها ناقص است. یک انسان هر قدر از نظر فکری نیرومند باشد، به موضوعات گوناگون تنها از یک یا چند بُعد می‌نگرد و ابعاد دیگر بر او مجهول می‌ماند؛ اما هنگامی که موضوعی در شورا مطرح گردد و عقل ها و تجارب و دیدگاه‌های گوناگون به کمک هم بشتابند، کار کاملاً پخته و کم عیب می گردد و از لغزش دور می شود. در حدیث پر معنایی از پیامبر (ص) می خوانیم: *" هیچ کس با کسی مشورت نمی کند مگر اینکه به راه درست راهنمایی می گردد. "* نیز در روایتی از امام علی (ع) می خوانیم : *" هیچ پشتیبان و تکیه گاهی همچون مشورت نیست. "* در روایت دیگری می خوانیم : *" مشورت عین هدایت است. "* شایان توجه اینکه تعبیر آیه در اینجا به صورتی است که آن را یک برنامه مستمر مومنان و نه یک کار زودگذر و موقت می شمارد و می فرماید همه کارهای آنها در میانشان به صورت شورا است. جالب توجه اینکه خود پیامبر (ص) با اینکه عقل کل بود و با مبدا وحی ارتباط داشت، در مسائل اجتماعی و اجرایی در جنگ و صلح و امور دیگر، بزرگوارانه با یاران به مشورت می نشست و حتی با اینکه مشکلاتی ایجاد می شد، گاه نظر جمعی را ترجیح می‌داد و بدین وسیله سرمشق و اسوه ای برای مردم بود؛ چرا که برکات مشورت از زیان‌های احتمالی آن به مراتب بیشتر است. البته باید توجه داشت که شورا فقط در مورد کارهای اجرایی و شناسایی موضوعات است؛ نه درباره احکام و امور دین - مانند تعیین امام و خلیفه پیامبر (ص) - که تنها باید از مبدا وحی و از کتاب و سنت صادر شود و تعبیر "امرهم" نیز به همین معنا ناظر است؛ زیرا "احکام دین" کار خداست، نه کار مردم. *مصباح : اسلام ، دین کامل و جامعی است. توصیه ها، اوامر و نواهی آن، همگی بر منطق، عقلانیت و فطرت بشری استوار است.!... به عبارتی اعجاز، حقانیت، عظمت و کمال دین اسلام را، در احکام، اخلاق و اعتقادات ان، می توان مشاهده کرد...توجه به #شوری و مشورت، در کنار اقامه صلات، پرداخت زکات، انفاق، جهاد و... ، با ذکر حدود،جالب است!....اسلام، شور و مشورت را مربوط به حوزه اجتماعی مردم می داند، نه احکام و دستورات دینی.! "و امرهم شوری بینهم" و در ضمن، از مشورت با بیگانه هم نهی می کند! "بینهم"!...در احادیث متعددی به شور و مشورت پرداخته شده است، مهمترین خصوصیات اهل مشورت، #عقل، #علم، #تجربه، #خیرخواهی و #تقوا است.... در سیره پیامبر عظیم الشان اسلام و ائمه اطهار علیهم السلام، مشورت جایگاه دارد. پیامبر صلوات الله، در جنگ های متعددی مثل احد، خندق، بنی قریظه، تبوک و.... مشورت کردند.... از فواید مشورت، کم کردن احتمال خطا، شکوفایی استعدادها، ممانعت از استبداد و حسادت، جلب امدادهای الهی، احترام به مردم، وسیله شناخت مردم و... است.... پس نظام شوری، در مسائل مربوط به مردم و در حوزه اجتماعی است، نه در امور مربوط به خداوند، مانند بعثت، امامت، عبادت و..... مثلا نماز ،پیمان و عهد الهی است. عهد را باید انجام داد و محل مشورت نیست! امامت و رهبری، نیز عهد الهی است و مربوط به شارع الهی است نه حوزه مشورت مردم!...وقتی وارد چهارچوب دین اسلام می شویم، حدود هر موضوعی، معین است..... در قانون اساسی جمهوری اسلامی هم، اصل شوری وجود دارد. به عبارتی، ماهیت شوراها، در قانون اساسی ایران، برگرفته از قران است نه اقتباسی از جوامع غربی! و امروزه، آنجا که، بی حساب و بی برنامه، اقتباس کرده ایم، دچار نقصان و اشکال هستیم!.... **

✍️✍️✍️ *باسمه تعالی* *از منشور حسینی تا منشور مهدوی* (شماره ۴۸) دکتر رضا زمانی *دکترین تقوی: عاقبت نگری* ....تعیین چشم اندازها، جهت گیری ها و راهبردهای مسیر، سه مرحله تبیین حرکت جامعه هستند! آینده نگرها ، چشم اندازها را تبیین می کنند، استراتژیست ها، همچون قطب نما، جهت یابی می کنند و ساربان ها، قافله های کاروان های مردمی را به حرکت در می آورند! .....در واقع ساخت آینده مطمئن، آرمانی است که استراتژیست ها با ترسیم وضع مطلوب جامعه، برنامه ریزی می کنند! در مدیریت استراتژیک تمدن غربی، مبنا تبیین حرکت جامعه «مدیریت بر آینده» است! یعنی، نفس آینده بدون محاسبه خدا محوری ، موضوعیت دارد.! پس کرامت و اکرمیت در فضای تمدنی غربی جایگاهی ندارد و حلقه گمشده حقوق بشر غربی است!... *جامعه غربی، آینده نگر است!* *....اما اینجا و در دکترین تقوی، مبنا، تبیین حرکت «هدایت جامعه» است! جامعه تقوی، جامعه عاقبت نگر است.* این تفاوت عمده نگاه، در واقع تفاوت پارادایمی یا الگو واره است که رویه ها، فنون، روش ها و سبک هایی برای علم ورزی یک جامعه علمی است! *آینده نگری یا عاقبت نگری؟!* *آینده یعنی پیش آمد و عاقبت یعنی پس آمد! سوال اساسی این است که ما پیش آمدها را می بینیم یا پس آمدها را؟!....* تفاوت اساسی این دو، در مالکیت است! ما مالک پیش آمدها نیستیم! آینده در مالکیت ما نیست، اما مالک پس آمدها و پشت سر خود هستیم! *قرآن مفهوم عاقبت را مطرح می کند و آینده را تابعی از عاقبت نگری می داند!* وقتی عاقبت اندیش نباشیم، در تعقیب و گریزی مبهم وارد می شویم که غفلت زاست! پس ما نیازمند تغییر پارادایم هستیم تا نگاه رمالی و پیشگویی به آینده را بشکنیم! آینده ما را تنبل و منفعل می کند زیرا از عاقبت خود غافلیم و خطر پشت سر خود را نمی بینم!! فلذا باید آینده را تابعی از عاقبت بدانیم و با خلق زبان انحصاری ویژه نظام اسلامی، به تبیین و جهت گیری آینده بپردازیم! *متغیر اصلی تقوی بودن، تکرار یک گزاره است «اتق الله». ... #تقوا مبنای حرکت به سمت آینده است و وقتی «اتق الله» موضوعیت یافت، صفت متقی محقق می شود و به سمت آینده سوق می یابد! «...فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ (هود/۴۹)....پس اگر آینده نگری، تابعی از عاقبت نگری است، درعاقبت نگری باید متقی بود و برخوردار از صفت تقوی تا بتوان جهت آینده را ساخت!...وقتی تقوا باشد، هدایت پشت سر آن خواهد آمد! بنابراین گزاره جامعه تقوی برای جامعه مهدوی، تقواست.* *جامعه مهدوی هدایت محور است نه مدیریت محور«هُدًى لِلْمُتَّقِينَ» (بقره/۲) و سنگ بنای هدایت، تقوا است! «إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللَّهِ أَتقاكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ عَليمٌ خَبيرٌ »(حجرات/۱۳)...* *از این رو آینده از آن حزب الله است زیرا متقی است! ....«فَإِنَّ حِزبَ اللَّهِ هُمُ الغالِبونَ»(مائده/ ۵۶).* امام محمد تقی علیه السلام ، یک الگوی درجه اول برای جوان ایرانی_اسلامی است! و چقدر شایسته است که شخصیت این امام همام تبیین شود و با معرفی ایشان به جوانان، می توان «اتق الله» را در جامعه گسترش داد، تا جامعه در مسیر هدایت قرار گیرد نه مدیریت! زیرا مدیریت، تابعی از هدایت است! ....و چه زیباست پازل الهی‌ که بعد از امام تقی، امام هادی است، امامی که آینده نگری ها و جهت گیری ها را هدایت خواهد کرد! اللهم صل علی محمد و آل محمد! السلام علیک یا جواد الائمة.! اللهم عجل لولیک الفرج!

رهبر معظم انقلاب : علم، تقوا، بصیرت؛ کدام اولویت دار است؟ آنچه مهم است اين است که [انسان] #وظيفه‌ خودش را در هر برهه‌ای از زمان تشخيص بدهد. اگر وظيفه تشخيص داده نشد، #علم و #تقوا و مانند اين‌ها به درد نمی‌خورد؛ يعنی به‌جا مصرف نمی‌شود. اگر علم داشته باشيم، تقوا هم داشته باشيم، حتی #شجاعت هم داشته باشيم اما ندانيم وظيفه چيست، ندانيم موقعيت کدام است، ندانيم امروز مطالبه‌ی خدای متعال و مطالبه‌ی #دين از ما در عرصه‌ی #اجتماع چيست، آن علم و تقوا و شجاعت و بقيه‌ی خصوصيات مثبت اثر خودش را نمی‌بخشد؛ و کارکرد لازم را نخواهد داشت. اين کلمه‌ی #بصيرت که ما دائم تکرار می‌کنيم، معنايش اين است. يکی از مصاديق مهم بصيرت همين است که انسان بداند امروز چه نيازی در جامعه وجود دارد.( ۹۵/۰۶/۱۶) #در_محضر_ولایت #جهاد_تبیین

✅ تقوا مهمترین رمز فرج! امام زمان در توقیع میفرماید: ما در مراعات شما کوتاهی و سستی نکردیم و یاد شما را فراموش نکردیم و اگر این نبود؛ هر آینه به شما بلای سخت نازل میشد و دشمنان، شما را مستأصل میکردند، پس بپرهیزید از خداوند و تقوا پیشه کنید و ما را بر بیرون آوردنِ شما از فتنه ای که بر شما آمده است؛ یاری کنید. این هشداری جدی است برای مهدیاران٬ که خود حضرت صاحب الامر عامل ظهور را #تقوا معرفی میکند... ....حاسِبوا قبلَ أَن تُحاسَبوا 📚 برگرفته از کتاب لواءالانصار #قدم_معرفت @mesbah_313_ir

مصباح بررسی می کند؛ دکتر رضا زمانی شرحی مختصر بر کلامی گهربار از امیر کلام، #امام_على عليه السلام آنجا که می فرماید ؛ اُوصيكُم بِتَقوَى اللّه ِ و نَظمِ أمرِكُم (شما را به تقواى الهى و نظم در كارتان سفارش مى كنم) نهج البلاغه، نامه ۴۷ ....آنچه از فحوای کلام نورانی امیر مومنین، امام المتقین و یعسوب الدین علی علیه السلام مستفاد است آنکه برای اداره امور، چه در حوزه فردی و زیست انفرادی، چه در حوزه جمعی و زیست اجتماعی و چه در حوزه حکمرانی نوین اسلامی باید به دو توان درونی و بیرونی مجهز شد؛ 👈۱. تقوای الهی 👈۲. نظم امر #تقوا توان پرهیزکاری درونی است و ناظر غلاظ و شداد اندرونی است که در ساحت تربیت نفس و تمشیت هوس تدبیر میکند و عرصه «جهاد اکبر» است!.... #نظم_امر، توان بیرونی است و ناظر اساسی بروندادی برای تمشیت بهینه مدیریت خارج از خود است! و عرصه «جهاد کبیر» است!.... تقوا تاسیس ساختارهای درونی انسجام و اتحاد ارگانیکی اعضا و حواس است و نظم امر، تاسیس ساختارهای بیرونی انسجام و اتحاد ارگانیکی نهادها و سازمان های اجتماعی است!.... و اما برای ساخت جامعه اسلامی تراز و در راستای حکمرانی نوین اسلامی ، نیازمند ساختار سازی و روند سازی فردی و اجتماعی هستیم تا بتوانیم ساختارهای حکومت را تأسیس کنیم! آنچه امروز ، چالش بزرگ پیش روی جمهوری اسلامی است ، نبود ساختارهای متناسب با حکومت اسلامی تراز است که مواد اولیه آن ایجاد ملکه تقوا در درون است تا با مساعدت آن بتوان به نظم امر پرداخت! پرهیزکاری ناظر درونی و ساختار سازی ناظر بیرونی حکمرانی نوین اسلامی است! @mesbah_313_ir

باسمه تعالی دکتر رضا زمانی                                                                   از منشور حسینی تا منشور مهدوی دکترین تقوی: عاقبت نگری ....تعیین چشم اندازها، جهت گیری ها و راهبردهای مسیر، سه مرحله تبیین حرکت جامعه هستند! آینده نگرها، چشم اندازها را تبیین می کنند، استراتژیست ها، همچون قطب نما، جهت یابی می کنند و ساربان ها، قافله های کاروان های مردمی را به حرکت در می آورند! .....در واقع ساخت آینده مطمئن، آرمانی است که استراتژیست ها با ترسیم وضع مطلوب جامعه، برنامه ریزی می کنند! ❇️ در مدیریت استراتژیک تمدن غربی، مبنا تبیین حرکت جامعه «مدیریت بر آینده» است! یعنی، نفس آینده بدون محاسبه خدا محوری ، موضوعیت دارد.! پس کرامت و اکرمیت در فضای تمدنی غربی جایگاهی ندارد و حلقه گمشده حقوق بشر غربی است!... ✔️جامعه غربی، آینده نگر است! ....اما اینجا و در دکترین تقوی، مبنا، تبیین حرکت «هدایت جامعه» است! ✅جامعه تقوی، جامعه عاقبت نگر است. این تفاوت عمده نگاه، در واقع تفاوت پارادایمی یا الگو واره است که رویه ها، فنون، روش ها و سبک هایی برای علم ورزی یک جامعه علمی است! آینده نگری یا عاقبت نگری؟! ✳️ آینده یعنی پیش آمد و عاقبت یعنی پس آمد! سوال اساسی این است که ما پیش آمدها را می بینیم یا پس آمدها را؟!.... تفاوت اساسی این دو، در مالکیت است! ما مالک پیش آمدها نیستیم! آینده در مالکیت ما نیست، اما مالک پس آمدها و پشت سر خود هستیم! قرآن مفهوم عاقبت را مطرح می کند و آینده را تابعی از عاقبت نگری می داند! ✳️وقتی عاقبت اندیش نباشیم، در تعقیب و گریزی مبهم وارد می شویم که غفلت زاست! پس ما نیازمند تغییر پارادایم هستیم تا نگاه رمالی و پیشگویی به آینده را بشکنیم! آینده ما را تنبل و منفعل می کند زیرا از عاقبت خود غافلیم و خطر پشت سر خود را نمی بینم!! فلذا باید آینده را تابعی از عاقبت بدانیم و با خلق زبان انحصاری ویژه نظام اسلامی، به تبیین و جهت گیری آینده بپردازیم! ♻️متغیر اصلی تقوی بودن، تکرار یک گزاره است «اتق الله». ... #تقوا مبنای حرکت به سمت آینده است و وقتی «اتق الله» موضوعیت یافت، صفت متقی محقق می شود و به سمت آینده سوق می یابد! «...فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ (هود/۴۹)....پس اگر آینده نگری، تابعی از عاقبت نگری است، درعاقبت نگری باید متقی بود و برخوردار از صفت تقوی تا بتوان جهت آینده را ساخت!.....وقتی تقوا باشد، هدایت پشت سر آن خواهد آمد! بنابراین گزاره جامعه تقوی برای جامعه مهدوی، تقواست. 🔰جامعه مهدوی هدایت محور است نه مدیریت محور«هُدًى لِلْمُتَّقِينَ» (بقره/۲) و سنگ بنای هدایت، تقوا است! «إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللَّهِ أَتقاكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ عَليمٌ خَبيرٌ »(حجرات/۱۳)... از این رو آینده از آن حزب الله است زیرا متقی است! ....«فَإِنَّ حِزبَ اللَّهِ هُمُ الغالِبونَ»(مائده/ ۵۶) ✳️امام محمد تقی علیه السلام ، یک الگوی درجه اول برای جوان ایرانی_اسلامی است! و چقدر شایسته است که شخصیت این امام همام تبیین شود.... با معرفی ایشان به جوانان، می توان «اتق الله» را در جامعه گسترش داد، تا جامعه در مسیر هدایت قرار گیرد نه مدیریت! زیرا مدیریت، تابعی از هدایت است! ✅....و چه زیباست پازل الهی‌ که بعد از امام تقی، امام هادی است، امامی که آینده نگری ها و جهت گیری ها را هدایت خواهد کرد! اللهم صل علی محمد و آل محمد! السلام علیک یا جواد الائمة.! اللهم عجل لولیک الفرج!🤲 @mesbah_313_ir

باسمه تعالی دکتر رضا زمانی از منشور حسینی تا منشور مهدوی دکترین سجادیت، باز تولید ایمان ساخت جامعه مهدوی از منظر امام سجاد چگونه است؟! زمانه امام سجاد علیه السلام ، نه قیام است و نه قعود.! بلکه شروع تاریخ از صفر است!. 🔼 تاریخ انبیا از صفر شروع شد،آنجا که واقعه کشتی نوح حادث شده است و تاریخ صفر شده است.! در مورد تاریخ ائمة هم با واقعه عاشورا و از زمان امام سجاد از نو طراحی شد.!زیرا چنان انحراف عمیق می شود که واقعیت وارونه می گردد و ما شاهد انسان وارونه و جامعه وارونه هستیم! ♻️در این شرائط امام به انسان و جامعه وارونه تاکید می کند!....شرایطی که شمشیر دین بر گردن ولی خدا می گذارند!...وارونگی به حدی است که جانشینان پیامبر، خود را خلیفه خدا می دانند نه خلیفه رسول خدا و در این جایگاه هر گونه ظلم و جوری را مرتکب می شوند!!.... مهم این است که چه کسی یا کسانی این طرح را پیاده کردند؟!.... ❌انسان وارونه آن است که معروف شناس و منکر شناس نباشد.،! آنچه را عقل و شرع بپذیرند معروف است و آنچه را عقل و شرع نپذیرند، ناشناس است و نزد عقل و شرع منکر است.! ⭕️ وقتی گزاره های عقلی و شرعی منکر تلقی شوند وبرعکس....، جامعه و فرد وارونه شده اند! در این جامعه، گزاره های غیر شرعی و غیرعقلی صورت عرفی گرفته است! دقیقا همانند آنچه در جامعه غرب امروز آشکار است که ماهیت سکولاری و لیبرالی جوامع امروزی در قالب دین دست ساز بشری، انسان و جامعه را وارونه کرده و چنان اختناقی حاکم گشته که صدا و جریان مخالف خود را تحجر می پندارد. ....این شرایط در دوران امام سجاد هم بود.! 🛑 به عبارتی سفلی و علیا وارونه شده است.! ...و این فضایی است که منجر به عاشورا می شود!و‌ انقلاب عاشورا، تاریخ را صفر کرد!.... پس اهمیت عاشورا در این است که یک بار دیگر تاریخ دین از نو شروع شد.فلذا امام سجاد وارث نوح است.! دوران امام حدود بیست شیعه مومن باقیمانده بود. او پیامبری دیگر را رقم زد!؛... اقدامات امام زین العابدین در راستای دکترین سجادیت: 👈۱. ترمیم ایمان 👈۲. مبارزه با بدعت ها 👈۳. کادرسازی. ❇️...حرکت به سمت جامعه مهدوی با بازسازی ایمان شروع می شود وامام راه مبارزه با این وارونگی فرد و جامعه را «شناخت جامعه» می داند. او مواجه با انسانی است که؛👇👇 🙈 نفس را می پرستد، 🙈 راس حکومت در پوستین دین فساد می کند!، 🙈در حوزه فرهنگ توده ای، قهرمانانی از فواحش و....ساخته و پرداخته شده اند.!... امام در این فضا تلاش کرد تا «#عبادت» را احیا کند.!.... «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلّا لِيَعْبُدُونِ ( ذاریات/۵۶)»....کار ویژه اصلی امام این است: «ببین و بپرست تا شناخت پیدا کنی»!. پس عبودیت شناخت می خواهد و مسلمان و مسلمانی به تدریج در کم و کیف زیاد می شوند.! ✳️ سجادیت امام زین العابدین از این منظر هم مد نظر است ؛ ....اغاز تاریخ با یک «عدم سجده» آغاز شد و شیطان ابا کرد و استکبار ورزید (کارکردهای استکباری). ✳️در این غرور، با یک اشتباه، تاریخ از نو شروع می شود!... وقتی انسان به قهقرا رسید، امام سجاد با سجده تاریخ را احیا کرد.(عبودیت توام با شناخت!) ✅در سجادیت #مسجد مورد توجه است نه معبد.،! تفکر مسجدی گزاره ای است که عمل ابلیسی را نفی می کند و دنبال احیا ایمان است! ✅«سجاد بودن» ویژگی اصلی و ماهیت جامعه مهدوی است. پیام سجده؛ حذف منیت است که مایه اصلی جامعه سجادی است!. ✳️ #نماز ویژگی اصلی جامعه سجادی است. عبادت در نماز خلاصه می شود و دو عامل عروج انسانی؛ ✔️ «نیاز خواستن» در قنوت، ✔️«راز گفتن» در سجود. 🔰وقتی امام خمینی( ره) درباره مسجد می‌گوید؛ « مسجد سنگر است» دقیقا به این معناست.! ✳️جامعه سجادی تلاش می کند در حوزه فردی و اجتماعی، تولید «#ایمان» و«#تقوا» کند. به عبارتی، با تولید مومن و متقی می توان شاخصه جامعه مهدوی را پرورش داد. ✅پس ؛ باروری ایمان و تقوا و بازتولید آن که حاصل خانواده مومن و متقی است،از کارکردهای جامعه سجادی است. 🔰#صحیفه_سجادیه یک طرح برای ساخت جامعه ایمانی است! ❌ غرب باروری کفر و شرک دارد و سرمایه اجتماعی آن کفر و شرک است ولی در جامعه سجادی کارخانه تولید ایمان و باز تولید ایمان شکل می گیرد و باروری ایمانی و تقوایی انجام می شود. ✅خانواده ایمانی برای اصلاح وارونگی انسانی و اجتماعی است. ✳️ فقه شیعه با کارکرد جامعه سجادی شکل گرفت. اللهم صل علی محمد و آل محمد اللهم عجل لولیک الفرج السلام علیک یا علی بن الحسین @mesbah_313_ir

باسمه تعالی دکتر رضا زمانی از منشور حسینی تا منشور مهدوی دکترین سجادیت، باز تولید ایمان ساخت جامعه مهدوی از منظر امام سجاد چگونه است؟! زمانه امام سجاد علیه السلام ، نه قیام است و نه قعود.! بلکه شروع تاریخ از صفر است!. 🔼 تاریخ انبیا از صفر شروع شد،آنجا که واقعه کشتی نوح حادث شده است و تاریخ صفر شده است.! در مورد تاریخ ائمة هم با واقعه عاشورا و از زمان امام سجاد از نو طراحی شد.!زیرا چنان انحراف عمیق می شود که واقعیت وارونه می گردد و ما شاهد انسان وارونه و جامعه وارونه هستیم! ♻️در این شرائط امام به انسان و جامعه وارونه تاکید می کند!....شرایطی که شمشیر دین بر گردن ولی خدا می گذارند!...وارونگی به حدی است که جانشینان پیامبر، خود را خلیفه خدا می دانند نه خلیفه رسول خدا و در این جایگاه هر گونه ظلم و جوری را مرتکب می شوند!!.... مهم این است که چه کسی یا کسانی این طرح را پیاده کردند؟!.... ❌انسان وارونه آن است که معروف شناس و منکر شناس نباشد.،! آنچه را عقل و شرع بپذیرند معروف است و آنچه را عقل و شرع نپذیرند، ناشناس است و نزد عقل و شرع منکر است.! ⭕️ وقتی گزاره های عقلی و شرعی منکر تلقی شوند و برعکس....، جامعه و فرد وارونه شده اند! در این جامعه، گزاره های غیر شرعی و غیرعقلی صورت عرفی گرفته است! دقیقا همانند آنچه در جامعه غرب امروز آشکار است که ماهیت سکولاری و لیبرالی جوامع امروزی در قالب دین دست ساز بشری، انسان و جامعه را وارونه کرده و چنان اختناقی حاکم گشته که صدا و جریان مخالف خود را تحجر می پندارد. ....این شرایط در دوران امام سجاد هم بود.! 🛑 به عبارتی سفلی و علیا وارونه شده است.! ...و این فضایی است که منجر به عاشورا می شود!و‌ انقلاب عاشورا، تاریخ را صفر کرد!.... پس اهمیت عاشورا در این است که یک بار دیگر تاریخ دین از نو شروع شد.فلذا امام سجاد وارث نوح است.! دوران امام حدود بیست شیعه مومن باقیمانده بود. او پیامبری دیگر را رقم زد!؛... اقدامات امام زین العابدین در راستای دکترین سجادیت: 👈۱. ترمیم ایمان 👈۲. مبارزه با بدعت ها 👈۳. کادرسازی. ❇️...حرکت به سمت جامعه مهدوی با بازسازی ایمان شروع می شود وامام راه مبارزه با این وارونگی فرد و جامعه را «شناخت جامعه» می داند. او مواجه با انسانی است که؛👇👇 🙈 نفس را می پرستد، 🙈 راس حکومت در پوستین دین فساد می کند!، 🙈در حوزه فرهنگ توده ای، قهرمانانی از فواحش و....ساخته و پرداخته شده اند.!... امام در این فضا تلاش کرد تا «#عبادت» را احیا کند.!.... «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلّا لِيَعْبُدُونِ ( ذاریات/۵۶)»....کار ویژه اصلی امام این است: «ببین و بپرست تا شناخت پیدا کنی»!. پس عبودیت شناخت می خواهد و مسلمان و مسلمانی به تدریج در کم و کیف زیاد می شوند.! ✳️ سجادیت امام زین العابدین از این منظر هم مد نظر است ؛ ....آغاز تاریخ با یک «عدم سجده» آغاز شد و شیطان ابا کرد و استکبار ورزید (کارکردهای استکباری). ✳️در این غرور، با یک اشتباه، تاریخ از نو شروع می شود!... وقتی انسان به قهقرا رسید، امام سجاد با سجده تاریخ را احیا کرد.(عبودیت توام با شناخت!) ✅در سجادیت #مسجد مورد توجه است نه معبد.،! تفکر مسجدی گزاره ای است که عمل ابلیسی را نفی می کند و دنبال احیا ایمان است! ✅«سجاد بودن» ویژگی اصلی و ماهیت جامعه مهدوی است. پیام سجده؛ حذف منیت است که مایه اصلی جامعه سجادی است!. ✳️ #نماز ویژگی اصلی جامعه سجادی است. عبادت در نماز خلاصه می شود و دو عامل عروج انسانی؛ ✔️ «نیاز خواستن» در قنوت، ✔️«راز گفتن» در سجود. 🔰وقتی امام خمینی( ره) درباره مسجد می‌گوید؛ « مسجد سنگر است» دقیقا به این معناست.! ✳️جامعه سجادی تلاش می کند در حوزه فردی و اجتماعی، تولید «#ایمان» و«#تقوا» کند. به عبارتی، با تولید مومن و متقی می توان شاخصه جامعه مهدوی را پرورش داد. ✅پس ؛ باروری ایمان و تقوا و بازتولید آن که حاصل خانواده مومن و متقی است،از کارکردهای جامعه سجادی است. 🔰#صحیفه_سجادیه یک طرح برای ساخت جامعه ایمانی است! ❌ غرب باروری کفر و شرک دارد و سرمایه اجتماعی آن کفر و شرک است ولی در جامعه سجادی کارخانه تولید ایمان و باز تولید ایمان شکل می گیرد و باروری ایمانی و تقوایی انجام می شود. ✅خانواده ایمانی برای اصلاح وارونگی انسانی و اجتماعی است. ✳️ فقه شیعه با کارکرد جامعه سجادی شکل گرفت. اللهم صل علی محمد و آل محمد اللهم عجل لولیک الفرج السلام علیک یا علی بن الحسین @mesbah_313_ir