eitaa logo
انجمن سواد رسانه طلاب
5.2هزار دنبال‌کننده
3.4هزار عکس
1.9هزار ویدیو
93 فایل
📝انجمن سواد رسانه طلاب محلی برای ارتقاء سواد رسانه جامعه 📲صفحه اینستاگرام: 💠instagram.com/savade_rasanehii ارتباط با ادمین: @Hosna_mn
مشاهده در ایتا
دانلود
📚چاپ کتاب " و اندیشه کابالیستی در فیلم های هری پاتر" به همت انتشارات وثوق قم. 🔹فائزه حسین خانی، پژوهشگر و مدرس سواد رسانه ای در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری ، با اشاره به این که این کتاب به قلم وی و خانم شیلا نیکویی منتشر شده است، اظهار داشت: واقعیت آن است که در عصر حاضر جایگاه ویژه ای یافته به گونه ای که تعامل و ارتباط شگرف میان انسان و سینما دستمایه ای برای بهره گیری هرچه بیشتر از این در راه وصول به آرمان ها شده است. 🔹وی افزود: القای مفاهیم و اندیشه ها از طریق این ابزار قدرتمند و جهان شمول، در کنارحاکمیت مادی گرایی بر های جهان، آتش جنگ فرهنگی-تمدنی دنیای نوین را شعله ورتر کرده و در این میان، یکی از اندیشه های شبه عرفانی است که به وسیله آثار تلویزیونی و سینمایی ترویج می شود. این اندیشه که از ابتدا با اسلام سرستیز داشته، هم اکنون بی پرده بر پرده سینماهای جهان نقش عمده ای در تخریب ذهن مردمان ایفا می کند. 🔹عضو هیئت مدیره انجمن سواد رسانه ای طلاب همچنین گفت: مجموعه کتاب ها و فیلم های «» از کابالا تاثیرات جدی گرفته و در قالب داستانی فانتزی با مضامین آخرالزمانی به القای این اندیشه پرداخته، ضمن آن که استقبال جهانی از این مجموعه فیلم و نشانی بر اهمیت و تاثیرگذاری این اثر است، به گونه ای که حتی بعد از گذشت چند سال از اکران آخرین فیلم از این مجموعه ۸ قسمتی، به نظر می رسد نقد و بررسی آن می تواند در تحلیل هرچه بهتر آثار شبه دینی مؤثر باشد. https://hawzahnews.com/news/908350 @savad_rasaneh
8.63M حجم رسانه بالاست
مشاهده در ایتا
🔰هالیوود و ترویج همجنس گرایی در انیمیشن در مسیر ترویج بی‌اخلاقی، مضامین همجنس‌بازی را به انیمیشن‌های کودکان کشانده است. کودکی که حتی هنوز مجاز به یادگیری مفاهیم و آموزه‌های جنسی نیست، حالا در محتواهایی که تماشا می‌کند با مضامین همجنس‌بازی بصورت واضح مواجه می‌شود! بعد از کارتونهایی درگذشته که برخی نمادهایی در آن وجود داشت، «در یک تپش قلب» (In a Heartbeat) جزء اولین انیمیشن‌های حاوی مضمون صریح ‌همجنس‌بازی در این دهه بود که در سال 2017 اکران شد. دومین «داستان اسباب‌بازی ۴» (Toy Story 4) در سال 2019 است که دارای لحظه‌ای از حضور یک زوج همجنس‌گرای زن است که فرزند خود را به مهد کودک می‌برند و بعد از آن محل را ترک می‌کنند. همین یک صحنه کافی بود تا مادران آمریکایی پویش «یک میلیون مادر» کمپینی برای تحریم انیمیشن «داستان اسباب بازی ۴» به‌راه بیاندازند. بیش از دوازده‌هزار مادر آمریکایی به این کمپین پیوسته و خواستار ممنوعیت پخش این انیمیشن شدند. متأسفانه این مادران موفق نشدند و لابی‌های همجنس‌بازان در قوی‌تر بود و اکران «داستان اسباب بازی ۴» ادامه پیدا کرد. هنوز مادران در شوک ورود مضمون همجنس‌بازی به انیمیشن ها بودند که انیمیشن جنجالی کمپانی دیزنی و پیکسار با عنوان «به پیش» (Onward) در سال 2020 و در سطحی بالاتر به معرفی یک شخصیت همجنس‌باز پرداخت. این فیلم در کشور روسیه و کشورهای عربی و مسلمان سانسور شد. اخیرا یک انیمیشن کوتاه دیگر نیز با نام «Out»(بیرون) توسط کمپانی پیکسار با این مضامین ساخته شده است. @savad_rasaneh
🌏 سوت پایان دنیا در سینما 📽 ♻️ سینما و بعنوان ابزار جدید و نو در انتقال معانی در این عصر بسیار قدرتمند و فعال هستند. مخاطب آگاه و هوشیار وقتی بازتاب آثار رسانه‌ای به خصوص را می‌بیند، دیگر بستری محدود را برای آن فرض نمی‌کند. 💢 با اندک توجه به محتوا و فرم آثار، در دسته بندی‌هایی که وجود دارد، به این نتیجه می‌رسیم که سینما در حال حاضر بزرگ‌ترین ابزار برای ایفای نقش همه آن‌هایی است که سودای تسلط و غلبه را در سر دارند. ♻️ این بین هر اعتقاد و فرهنگی بنا به درون مایه و اهداف خود از این بستر بهره می‌برد. ▫️ در بحث ساخت آثار سریالی و سینمایی با معیارهایی نه چندان متناسب حتی با فرهنگ درونی‌اش گوی سبقت را ربوده‌است. ▪️ سریال‌هایی را تولید می‌کند که علنا نتیجه آن، در تغییر وسیع سویه‌های فرهنگی در کشورهای مصرف کننده مشهود است. ▫️ تولیدات سینمای را می‌توان تقریبا هم‌سو با فرهنگ داخلی اما متأثر از استعمار دانست. ▪️ این بین و در بیان کلی‌تر سینمای غرب در صدور معتقدات خود پیشتاز است. 🔻 از مهم‌ترین مباحثی که رسانه‌های مؤثر در روابط اجتماعی به آن پرداخته‌اند، مقوله چگونگی تصویرسازی و قرائت خاص از مفهوم و است. 〽️ هالیوود با توانمندی، در اختیار داشتن امکانات و ابزارهای اثرگذار و با توجه به زبان بیانی و سیطره فرهنگ آمریکایی توانسته به خوبی عطش و نیاز جامعه به حضور منجی را درک، و در راستای ایجاد آخرالزمان مطلوب خود پرقدرت پیش رود. 💢 با توجه به فضای حاکم بر این دسته آثار و ارائه منجی و آخرالزمانی به غایت متفاوت با گزاره‌‌های خاص مذهبیِ وصف شده برای منجی، به ویژه در تفکر اسلامی و با نظر به وجود مؤکد منجی در تمام ادیان، ضرورت بحث از منجی در سینمای آخرالزمان بیش از پیش جلوه می‌کند. از این روی در این سلسه یادداشت‌ها به بررسی قرائات بیان شده و تحلیل تصویر ارائه شده از منجی خواهیم‌پرداخت. 🌐 سینما و پایان‌ دنیا ♻️با مشاهده و پژوهش در فیلم‌های این ژانر، رویکرد غالبی در آثار سینمای آخرالزمان وجود دارد. در این سینما تصویر سازی از پایان دنیا با حضور منجی خاص (آمریکایی) بسیار نمود دارد. ✅ مفهوم (در سینما) از دینی بودن و بازگشت مسیح به برساخته شدن «پایان آمریکایی» در تاریخ تغییر کرده‌است و🚫 . (عبداللهیان، 1390: 7) ✅ نظام ارزش‌مدارِ داستان‌های روایت شده، بازنمود قدرت آمریکاست که منجی را با و متعلق به آن خَلق روایت می‌کند. (آخوندی، 1391: 155) 📍منجی شهر در سينمای آخرالزمانی - حسن ستاری ساربانقلی ✍گلستانی •┈┈┈••✾••┈┈┈• 🔻انجمن سواد رسانه طلاب 🆔 @savad_rasaneh‌
🛑چرا به آیین های باستانی ما تبریک می‌گویند؟ 💢 شرکت دیزنی با انتشار ویدیویی از «میکی ماوس»، شخصیت کارتونی خلق شده در این شرکت رسانه‌ای، نوروز را به عنوان جشن ملی ایرانیان تبریک گفت و آیین‌های مربوط به چهارشنبه سوری، نوروز و سیزده بدر را در این ویدیو توضیح داد 🔻یکی از سیاست های هالیوود و شرکت های فیلم سازی‌اش، این است که خود را حامی صلح جهانی و طرفدار نژادهای مختلف نشان بدهند. 🔻به همین دلیل ما شاهد تنوع در قهرمان های هالیوودی هستیم. سفید، سیاه، عرب، آفریقایی، زن و مرد و ... ♦️مفهون این کار تولید گفتمان عدم تبعیض نژادی و جنسیتی است. 👈اما واقعیت این نیست؛ در واقع هالیوود در خدمت نظام سرمایه داری‌ و به مثابه ابزاری برای رساندن اربابانش به خواسته ‌هایشان است. 💢با این مقدمه به سراغ این ویدئو می رویم داستان این است که زمانی شخصی به شما احترام می‌گذارد و می‌ینید آداب و رسوم شما برای او مهم و قابل احترام است ناخودآگاه گاردی که در مقابل ایدئولوژی او دارید کم رنگ می‌شود و پایین می‌آید و آمادگی بیشتری برای دریافت وپذیرش مضمون و پیام او دارید. 🔘آنها میخواهند که مردم از زاویه دید آنان جهان را ببینند و در رسیدن به این هدف هیچ گونه کوتاهی نمی‌کنند. ✍️سلمان ایرانمنش 🆔 @savad_rasaneh
🛑 انیمیشن های آنلاین مخرب و نامناسب 🔻بسیاری از والدین می گویند که فرزندانشان به شخصیت های کارتونی مورد علاقه خود جذب می شوند. 🔺در فضای مجازی و سایت های آنلاین، تصویری از میکی و مینی ماوس دیده می شود و کودک روی آن کلیک می کند. ♦️فیلمهای زیادی وجود دارند که در نگاه اول، دقیقاً شبیه کارتون کودکانه آنلاین هستند. اما وقتی روی پخش کلیک کنید، خواهید فهمید که آنها شامل صحنه های ناخوشایندی هستند که به هیچ وجه برای کودکان مناسب نیست! ✍️سید علیرضا آل‌داود 🆔 @savad_rasaneh
انجمن سواد رسانه طلاب
♦️‏موش دیزنی نماد یهود (صهیونیسم) است 🔹و حالا سفره هفت‌سین ایرانیان جلوی او پهن شده‌‌ و قرآن هم از این سفره حذف شده است 🆔 @savad_rasaneh
🛑انیمیشن‌‌ها سرگرمی نیستند بلکه سلاح شناختی‌اند. 🔻انمیشن‌ها ابزاری جذاب و تاثیرگذار جهت تخریب باورهای دینی کودکان ما در مورد دو انیمیشن بالا در ویدیوی زیر توضیح داده‌ام👇 دیزنی 🆔 @savad_rasaneh
لطفا در ایتا مطلب را دنبال کنید
مشاهده در پیام رسان ایتا
🛑پاسخ به یک سوال پرتکرار و بسیار مهم: 🔻آیا برای آموزش زبان انگلیسی به کودکان‌مان از انیمیشن‌ استفاده کنیم؟ 🆔 @savad_rasaneh
⭕️ فیلم Soylent Green 1973 🔸 دربارۀ مباحث گوشت‌خواری انسانی. بخشی از فیلم ماتریکس هم از روی بیسکوییت‌سبز برداشته شده. به سال ۲۰۲۲اش دقت کنید! جالب نیست دارن گوشت‌های ساخته‌شدۀ انسانی رو از سال ۱۹۷۳، تبلیغ می‌کنن؟ 🆔@savad_rasaneh
. | 🔰 عکس نوشته | شماره 1 📽اساس آواتاریسم امروز در کنترل شبکه‌های مجازی ▫️اگرچه پدیده آواتاریسم پیش از جیمز کامرون در سریال‌ها و به‌خصوص انیمیشن‌های کودکانه به خورد علاقه‌مندان فیلم و سینما و سرگرمی و هنر داده شده بود و حتی ام. نایت شیامالان (فیلم‌ساز شکست‌خورده هندی هالیوودی) با فیلم «آخرین بادافزار» دِین خود را به آن ادا کرد، اما اهمیت پروژه آواتاریسم امروزه در اساس و محور فضای مجازی و شبکه‌های به اصطلاح اجتماعی مشخص می‌شود که آدم‌ها در شکل و شمایل مجازی و غیرواقعی و در پوسته‌ای آواتارگونه با یکدیگر ارتباط گرفته و از این طریق تحت تسلط شبکه‌ای عنکبوتی مانند همان درخت سفیروت یا ایوا (در فیلم «آواتار») قرار می‌گیرند که همه‌ی ذهن و فکرشان را کنترل می‌کند. ▪️شبه‌درختی که ریشه‌هایش در اندیشکده‌های صهیونی و سرویس‌های اطلاعاتی و جاسوسی غرب قرار داشته و هر زمان از این آواتارهای تحت کنترل در جهت اهداف جهنمی‌شان بهره می‌گیرند. 📝 پژوهشگر: سعید مستغاثی 🔻انجمن سواد رسانه طلاب🔻 ایتا | روبیکا | اینستاگرام 🆔@savad_rasaneh
دین در سریال وایکینگ‌ها شاید برای شما جالب باشد که این سریال علی‌رغم تمام جذابیت‌های هالیوودی که معمولاً در دو عنوان کلّی سکس و خشونت خلاصه می‌شود، یکی از دینی‌ترین و ایدئولوژیک‌ترین سریال‌های پخش شده تا به امروز است. تنها در یکی از قسمت‌های این سریال بیش از سی جمله‌ی مذهبی و کاملاً کلامی و فلسفی وجود داشت و می‌توان گفت با دیدن این سریال یک کتابچه‌ی کلامی فلسفی را در بین دیالوگ‌های عشقی و جنگاورانه، خوانده‌اید! که البته تاثیرگذاری این دیالوگ‌ها با ترکیب افکت‌های نوری و صوتی، موسیقی، فیلم‌برداری حرفه‌ای، جذابیّت بازیگران و… بدون شک بسیار بیشتر از یک متن مکتوب است. 🔻انجمن سواد رسانه طلاب🔻 ایتا | روبیکا | اینستاگرام | 🆔@savad_rasaneh
انجمن سواد رسانه طلاب
🔻انجمن سواد رسانه طلاب🔻 🆔 @savad_rasaneh
سینمای معناگرا ( ماتریکس و معنویت) چندگانه ماتریکس (The Matrix) را می‌توان نمودی بارز از تلاش صنعت سینمای غرب در تبلیغ بی‌خدایی صریح قلمداد نمود؛ اثری که در زمره‌ی پُرمخاطب‌ترین آثار هالیوود محسوب و به‌طور هم‌زمان در شصت کشور دنیا عرضه گردید؛ با نویسندگی و کارگردانی دو برادر یهودی‌تبار معروف به برادران واچوفسکی یا واچوفسکی‌ها که هردو تغییر جنسیّت داده و امروزه خواهران واچوفسکی خوانده می‌شوند [لی لی واچوفسکی (Lilly Wachowski) و لانا واچوفسکی (Lana Wachowski)]. ماتریکس نمودی روشن از اثری است که هم‌راستا با تفکر اومانیستی و در چارچوب داروینیسم دوران نوینی را با عنوان پساخداباوری (Post-theism) ترسیم کرده و انسان را در برهوتی ظلمانی در پَس جنگی عظیم میان آدمی و ماشین‌ها نشان می‌دهد؛ جنگی عظیم که بر اثر آن انسان‌ها به بردگی ماشین‌ها کشیده شده‌اند و اکنون در این جهان مخوف، تنها پشتیبانِ انسان‌ها خود آن‌ها هستند که مبارزه‌ای طولانی با ماشین‌ها را آغاز کرده‌اند. نظام تمدنی غرب برای تقابل با ایمان به وجود الله، در گام نخست به ترویج دادارباوری و دئیسم (Deism) روی آورده و دخالت خدا و حضور او در عالم هستی را نفی می‌نماید. این باور در ابتدا به تبیین وجود خدای ساعت‌ساز (Watchmaker analogy) انجامید که با آفرینش اولیه، جهان را برای بار نخست کوک نموده است؛ خدای ساعت‌سازی که یا بنا به گفته‌ی فریدریش نیچه پس از آن مُرده (God is Dead) است و جایگاهش در امروزِ جهان چون مُرده‌ای بیش نیست و یا بنا به هجویه‌ی برتراند راسل در قالب قوری راسل یا قوری چای آسمانی (Russell’s teapot) عرضه می‌شود و به‌صورت وهم و خیالی است که با تمرکز و دقت در وضعیت آن می‌توان به توسعه‌ی دیدگاه بی‌خدایانه، به‌جای پاسخ ندانم‌گرایانه (Agnosticism) در باب وضعیت خدا در دوران پس از خلقت نایل آمد. نویسنده: محمدرضا شاه‌حسینی 🔻انجمن سواد رسانه طلاب🔻 🆔@savad_rasaneh