⭕️مسائل اساسی باید با افکار عمومی مطرح بشود 🔹مسائل اساسی باید با افکار عمومی مطرح بشود، افکار عمومی با نیازهای اساسی آشنا بشوند؛ [این‌گونه] اندیشه‌ها فعّال خواهد شد. اندیشه‌ های نو، جوان های صاحب فکر درباره‌ی مسائل مهمّی که با افکار عمومی مطرح می‌شود، فعّال می‌شوند، آن را به نصاب لازم می‌رسانند؛ لذا مسائل مهم را، از جمله همین مسئله‌ی تحوّل را مطرح می‌کنیم. اگر افکار عمومی استقبال نکند از یک فکر، این فکر به عمل و تحقّق نمی‌رسد؛ صرفاً یک امواجی در فضا خواهد بود، یک چیزی انسان می‌گوید، بعد هم فراموش می‌شود؛ یا چند سطر بر روی کاغذ [خواهد بود]. برای اینکه خواسته‌ها و مطالبات بزرگ تحقّق پیدا بکند، باید با مردم، با صاحبان فکر، با افکار عمومی مردم مطرح بشود. بیانات مقام معظم رهبری ۱۴۰۲/۰۱/۰۱ منبع: وبسایت دفتر حفظ و نشر آثار معظم له #امام_خامنه_ای @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨ ✨ ⭕️پيامبر اكرم (ص) هنگام ورود به ماه «رمضان» چه سفارشی به مومنین می فرمایند؟ 🔹«قَالَ النَّبِىُّ (ص): ... وَ تَصَدَّقُوا عَلَى فُقَرَاءِكُمْ وَ مَسَاكِينِكُمْ وَ وَقِّرُوا كِبَارَكُمْ وَ ارْحَمُوا صِغَارَكُمْ وَ صِلُوا أَرْحَامَكُمْ وَ احْفَظُوا ألْسِنَتَكُمْ وَ غُضُّوا عَمَّا لَايَحِلُّ النَّظَرُ إلَيْهِ أَبْصَارَكُمْ وَ عَمَّا لَايَحِلُّ الاِسْتِمَاعُ إِلَيْهِ أسْمَاعَكُمْ وَ تَحَنَّنُوا عَلَى أَيْتَامِ النَّاسِ يُتَحَنَّنْ عَلَى أيْتَامِكُمْ وَ تُوبُوا إلَى اللهِ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَ ارْفَعُوا إلَيْهِ أيْدِيكُمْ بِالدُّعَاءِ فِى أوْقَاتِ صَلَاتِكُمْ؛ [۱] پيامبر اكرم (ص) مى‌فرمايد: ... بر فقرا و مستمندان صدقه دهيد و بزرگانتان را اكرام كنيد و بر كوچكترهايتان ترحّم كنيد و صله رحم كنيد و زبانتان را حفظ كنيد و چشم‌هايتان را از آنچه كه نظر به آن حرام است بپوشانيد و گوش‌هايتان را از آنچه كه شنيدن آن حرام است حفظ كنيد، به يتيم‌هاى مردم محبّت كنيد تا به يتيم‌هاى شما محبّت كنند و به سوى خدا از گناهان‌تان توبه كنيد و دست‌هايتان را براى دعا در اوقات نماز به درگاهش بلند كنيد». 💠شرح حديث 🔹در ميان رواياتى كه در مورد «ماه رمضان» وارد شده، جامع‌ترين روايت، حديث معروفى است كه هر چه انسان در مورد آن تعمّق كند مطالب جديدى به دست مى‌آورد؛ عبارات فوق چند جمله از آن روايت است. در فصلى از اين حديث #پيامبر_اكرم (ص) ده دستور مى‌دهد كه پنج دستور اجتماعى و مردمى و پنج دستور الهى و سازنده است. با دقّت به اين حديث متوجّه مى‌شويم كه «ماه رمضان» بايد سازنده باشد، هم رابطه خلق با خلق و هم رابطه انسان با خالق را روشن مى‌سازد و در ضمن معلوم مى‌شود كه #اسلام، آيين محبّت است. 💠الف) دستورات اجتماعى 1⃣«كمك به فقرا و بيچارگان»؛ هميشه بايد در فكر فقرا و مستمندان باشيم؛ ولى اين يك سفارش مضاعف است. 2⃣«احترام به بزرگترها»؛ بزرگترها را بزرگ بداريد، نه اينكه وقتى استقلال فكرى و جسمى پيدا مى‌كنيد، پدر و مادر را كنار بگذاريد؛ به طورى كه پدر و مادر را به خانه سالمندان بفرستيم. گويا بچّه‌ها خيال مى‌كنند كه هميشه جوان خواهند بود و غم و پيرى سراغ آنان نخواهد آمد و سرنوشت مادران و پدران براى آنها پيش نخواهد آمد. متأسّفانه اين فرهنگ غربى كم كم در كشور ما هم رواج پيدا كرده است؛ ولى بدعاقبتى انتظار اين گونه افراد را مى‌كشد. 3⃣«ترحّم بر كوچكترها»؛ كوچكترها را ترحّم كنيد و به آنها ارزش قائل شويد، تا بتوانند راه استقلال را پيدا كنند. 4⃣«صله رحم»؛ ماه رمضان، ماه صله رحم است؛ البتّه در ماه‌هاى ديگر هم صله رحم واجب است؛ ولى در ماه رمضان تأكيد بيشترى شده است. نبايد فرهنگ غربى به جامعه ما هم نفوذ كند كه فرزندان از پدر و مادر و يا به عكس پدر و مادر از حال فرزندان و بقيّه بستگان از يكديگر بى‌اطّلاع باشند؛ ما كه داراى فرهنگ و مكتب غنى اسلامى هستيم نبايد غربى‌ها را در اخلاق الگو قرار دهيم. 5⃣«محبّت به يتيمان»؛ يكى از آثار وضعيّه محبّت به ايتام اين است، كه اگر اكرام ايتام مردم كرديد، مردم هم يتيمان شما را اكرام مى‌كنند كه ثمره اين عمل در اين دنيا ديده مى‌ شود. 💠ب) دستورات خودسازى 1⃣«حفظ زبان»؛ گام اوّل خودسازى و سير و سلوك الى الله، «اصلاح زبان» است و تا زبان اصلاح نشود هيچ چيز اصلاح نخواهد شد. زبان، بزرگترين عامل قرب الى الله و بزرگترين وسيله براى شيطان است. زبان را از ريختن آبروى مردم حفظ كنيد. 2⃣«چشم‌پوشى از حرام»؛ گاهى يك نگاه، زندگى انسان را عوض كرده و باعث گرفتارى مى‌شود و خلاف‌هاى متعدّدى به دنبال مى‌آورد، كه اگر آن نگاه اوّل نبود، كار به اينجا نمى‌رسيد. جوان‌ هايى كه گرفتار شده‌اند، از ما راه حل مى‌خواهند و ما براى آنها نسخه‌اى داريم و مى‌گوييم: «به فيلم‌هاى مستهجن نگاه نكنيد، در مجالس آلوده شركت نكنيد، با رفقاى منحرف دوستى نكنيد، چشم چرانى نكنيد و خود را به خدا بسپاريد و هميشه خود را به ورزش و مطالعه مشغول كنيد كه اين باعث مى‌شود خود را حفظ كنيد تا توفيق ازدواج پيدا كنيد». 3⃣«گوش نكردن به صداى حرام»؛ گوش‌ها را هم از شنيدن صداهايى مانند موسيقى حرام، غيبت، تهمت، تشويق به گناه و ... حفظ كنيد. 4⃣«توبه كردن از گناهان»؛ از گناهان توبه كنيد، البتّه هميشه بايد توبه كرد؛ ولى بهار توبه، ماه مبارك رمضان است. 5⃣«دعا و مناجات با خدا» پی نوشت‌ها؛ [۱] عيون أخبار الرضا(ع)‏، ابن بابويه، نشر جهان‏، تهران،‏ ۱۳۷۸ق، چ اول‏، ج ‏۱، ص ۲۹۵ 📕مشكات هدايت‏، مكارم شيرازى، ناصر، تهيه و تنظيم: مكارم، مسعود، حامدى، محمد رضا، مدرسه امام على بن ابى طالب (ع)، چ اول‏، ‏ص ۱۰۶ منبع: وبسایت آیت الله العظمی مکارم شیرازی (بخش آئین رحمت) #روزه #رمضان @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨ ✨ ⭕️موانع فهم قرآن (بخش اول) 🔹خدای سبحان می‌فرمايد «سَأَصْرِفُ عَنْ آياتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ؛ [اعراف، ۱۴۶] بزودی کسانی را که در روی زمین بناحق تکبّر می‌ورزند، از (ایمان به) آیات خود، منصرف می‌سازم!». «ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللهُ قُلُوبَهُمْ» [توبه، ۱۲۷] چون آنها نخست به دليل ضعف درونی خود از آيات الهی رويگردان شدند، خدا نيز قلوب آنان را از ادراك مفاهيم قرآن منصرف كرد، و چنين گروهی نه قرآن را می‌فهمند و نه بر فرض فهميدن، از آن بهره‌مند ميشوند. آنها هميشه در فكر متاع زودگذر دنيا هستند. «يَأْخُذُونَ عَرَضَ هذَا الْأَدْنى» [اعراف، ۱۶۹] يعنی متاع پست دنيا را می‌گيرند و در مقابلش عقل و فطرت پاك و الهی را می‌دهند و به #كوردلی مبتلا می‌شوند. 🔹قرآن كريم به همه‌ انسان‌ها هشدار می‌دهد كه اگر غرق در امور مادی باشيد، جان پاك خود را در طبيعت دفن كرده و خسران ديده‌ايد. اگر كسی عقل و فطرت خود را در غريزه‌ها و هدف‌ های طبيعی دفن كند، منبع الهام درونی و تشخيص حق و باطل و تقوا و بدی را نيز دفن كرده است. «فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها؛ [شمس، ۸] سپس فجور و تقوا (شرّ و خيرش) را به او الهام كرده است». و هيچ‌گاه نمی‌تواند معارف جدای از طبيعت و بلند قرآن كريم را بفهمد. كسانی كه لزوم وحی را نمی‌فهمند و در برابر انبياء مقاومت می‌کنند؛ جاهلان و تكبّر كننده‌گانند. چون جاهلند، ذهن علمی ندارند و اهل تفكّر نيستند، و به همين جهت قابليت فهم ره‌آورد انبياء را ندارند، و چون تكبّر كننده‌گانند، در ساحت حق فروتنی و تواضع ندارند و در برابر آن قيام می‌کنند. 🔹چنين كسانی نه زبانشان به علم و حق گوياست و نه گوش شنوايی برای شنيدن حق دارند، و نه تنها خود به آيات زنده كننده‌ قرآن كريم گوش فرا نمی‌دهند، بلكه ديگران را نيز از گوش دادن به آن باز میدارند «وَ هُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَ يَنْؤَوْنَ عَنْهُ؛[انعام، ۲۶] آنها ديگران را از آن باز می‌دارند؛ و خود نيز از آن دوری می‌کنند». هم ديگران را از فيض الهی نهی می‌کنند و هم خود آنان محرومند؛ «وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهذَا الْقُرْآنِ وَ الْغَوْا فِيهِ؛ [فصلت، ۲۶] كافران گفتند گوش به اين قرآن فرا ندهيد و به هنگام تلاوت آن جنجال كنيد». به اين قرآن گوش ندهيد و اين سخنان را نپذيريد و در آشوبگری و ياوه سرايی و بيهوده گويی بكوشيد و به اين وسيله به مبارزه با قرآن برخيزيد. 🔹خدای سبحان اينان را كسانی می‌داند كه از درون تهی هستند و جوشش درونی ندارند، و از بيرون نيز كانال ورودی قلبشان به منبع زندگی بسته است، و لذا تهی مغز و درون پوچند؛ «وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ؛ [ابراهیم، ۴۳] دلهايشان (فرو می‌ریزد، و از انديشه و اميد) خالی می‌گردد». تمام سعی انبيای الهی اين بوده كه با شكوفا ساختن فطرت مردم به آنها دلی عميق، ذهنی علمی، گوشی حق شنوا، و زبانی حق‌گو بدهد. كافران می‌گفتند: «وَ قالُوا قُلُوبُنا فِی أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَ فِی آذانِنا وَقْرٌ وَ مِنْ بَيْنِنا وَ بَيْنِكَ حِجابٌ؛ [فصلت، ۵] قلب ما در غلاف و در پوشش است نسبت به آنچه تو ما را بدان می‌خوانی، و در گوشهايمان وقر و سنگينی وجود دارد و منطق تو را نمی‌فهمیم؛ بين ما و بين تو حجاب و پرده ای است كه رابطه‌ تفهيم و تفاهم دو طرفه را قطع می‌كند». 🔹حضرت نوح (ع) نيز از اين كبر ورزيدن و نفهمی كافران زمان خود، به درگاه خدای سبحان شكايت ميکند: «وَ إِنِّي كُلَّما دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ وَ اسْتَغْشَوْا ثِيابَهُمْ وَ أَصَرُّوا وَ اسْتَكْبَرُوا اسْتِكْباراً؛ [نوح، ۷] و هر چه آنان را به مغفرت و آمرزش تو خواندم انگشت بر گوش نهادند و جامه به رخسار افکندند (تا مرا نبینند و سخنم را نشنوند) و (بر کفر) اصرار و لجاج ورزیدند و سخت راه تکبر و نخوت پیمودند». #ادامه_دارد... 📕قرآن در قرآن (آیت الله جوادی آملی) منبع: وبسایت مرکز مطالعات و پاسخ‌گویی به شبهات حوزه علمیه قم #قرآن @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨ ✨ ⭕️روايات درباره «مکان استقرار امام مهدی» (عج) در عصر غیبت کبری چه بیانی دارند؟ 🔹از روايات بسيارى استفاده مى شود كه #امام_زمان (عجل الله تعالی فرجه) نه تنها در سرداب مقدس مخفى نيست؛ بلكه هيچ مكان معينى ندارد. «امام زمان» (عجل الله تعالی فرجه) در خطاب خود به ابراهيم بن مهزيار فرمود: «پدرم مرا وصيت كرده كه در سرزمين هاى مخفى و دور سكنى گزينم، تا امر من از مردم مخفى بماند و محلم از كيدهاى اهل ضلالت و ارتداد و از حوادث امت هاى گمراه محفوظ بماند؛ لذا اين سفارش، مرا به تپه هاى بلند كشانده است». [۱] 🔹آرى مطابق برخى از روايات مكان خاصى براى حضرت وجود دارد كه تنها شيعيان خاصش از آن اطلاع دارند. اسحاق بن عمار از امام صادق (عليه السلام) نقل مى كند كه فرمود: «لِلْقَائِمِ غَيْبَتَانِ إِحْدَاهُمَا قَصِيرَةٌ وَ الْأُخْرَى طَوِيلَةٌ الْغَيْبَةُ الْأُولَى لَا يَعْلَمُ بِمَكَانِهِ فِيهَا إِلَّا خَاصَّةُ شِيعَتِهِ وَ الْأُخْرَى لَا يَعْلَمُ بِمَكَانِهِ فِيهَا إِلَّا خَاصَّةُ مَوَالِيهِ؛ براى #قائم دو غيبت است: يكى كوتاه و ديگرى طولانى؛ در غيبت كوتاه كسى غير از شيعيان خاصش از مكان او اطلاع ندارند و در غيبت طولانى نيز تنها خواص از دوستدارانش از مكان او آگاهند». [۲] پی نوشت‌ها؛ [۱] بحارالأنوار، دار إحياء التراث العربي‏، ۱۴۰۳ق، چ دوم، ج‏ ۵۲، ص ۳۶، باب ۱۸ [۲] الكافی، كلينى، دارالكتب الإسلامية، ‏۱۴۰۷ ق، چ چهارم، ج ‏۱، ص ۳۴۰، ح ۱۹ 📕موعود شناسی و پاسخ به شبهات، رضوانی، علی اصغر، مسجد مقدس جمکران، قم، چ هفتم، ۱۳۹۰ ش، ص ۴۲۷ منبع: وبسایت آیت الله العظمی مکارم شیرازی (بخش آئین رحمت) #امام_مهدی #امام_زمان #قائم @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨ ✨ ⭕️سلوک انقلابی برای یاری‌ رسانی به امام‌ زمان (عج) 🔹رفتار انقلابی مجموعه‌ای‌ از رفتارهای‌ مؤمنانه است که هر منتظرواقعی باید در پی انجام آن باشد. اگر بخواهیم دوران‌ آخرالزمان را تشریح‌ کنیم، بهترین‌ بیان‌را میتوان از لسان‌ حضرتش ارائه نمود که درآن دعای وارده، پس ازنماز مخصوص امام‌ زمان(عج) میفرماید اینگونه دعا کنید و شکایت به‌خدا ببرید: «اللهُمَّ عَظُمَ الْبَلاءُ وَ بَرِحَ الْخَفَاءُ وَ انْکَشَفَ الْغِطَاءُ وَ ضَاقَتِ‌ الْأَرْضُ بِمَا وَسِعَتِ السَّمَاءُ وَ إِلَیْکَ یَا رَبِّ الْمُشْتَکَى وَ عَلَیْکَ‌ الْمُعَوَّلُ فِی‌ الشِّدَّةِ وَ الرَّخَاءِ؛ خدایا! بلا بسى بزرگ‌ شده و سختیهای‌ نهان، آشکارگشته و پرده‌ برافتاده و زمین با آنچه آسمان فراگرفته، تنگ شده، پروردگارا! به‌ سوی تو دادخواهى میکنیم و درسختی‌ و آسانى تنها برتو تکیه‌ ميزنيم». 🔹توجه به مفاهیم این‌ دعاکه در دعای‌ فرج امام‌ زمان نیز منعکس شده است به ما میفهماند که «کارزار آخرالزمان»، کارزارسختی است که انسان در بلاها، سختیها، تنگناها و حیرانیهای فراوانی فرومیرود، و تنهاکسی از این کارزار سخت به‌ سلامت عبورمیکند که توان‌ رویارویی با این هجمه‌ها را داشته باشد و دربسیاری مواقع بتواند خلاف‌ جهت غالب جامعه حرکت نماید وطرح و حرکتی نو دراندازد. در شرایط آخرالزمان که گرفتاریهای زیادی بر امتها واردمیشود، خداوند با معجزه قرارنیست گره از کار بشر بازکند؛ آنچه که باید بدان توجه‌ داشت این است که خداوند امداد و نصرتش را شامل حال یاران‌ آخرالزمانی حضرت‌ مهدی خواهد نمود، یارانی‌ که بتواننداز عهده‌ میدانداری حقیقی اینگونه‌ فضاها برآیند و امتحان پس داده‌ باشند. 🔹جابرجعفی درسؤالی‌ که‌ از امام‌ باقر درباره‌ زمان‌ فرج میپرسد، اینگونه بیان میدارد که: به محضر امام‌ باقر عرض كردم: فرج‌ شما اهل‌ بیت چه زمانى خواهدبود؟ حضرت‌فرمود: هيهات، هيهات، فرج واقع نخواهد شد؛ مگر بعد از آنکه شما غربال‌ شويد، بعد دوباره غربال‌ شويد، بعد بارسوم غربال‌ شويد؛ (اين‌جمله را سه‌ مرتبه تكرار كرد) تا اينكه خداوند كدورتها را از بين برده، صفا و پاكى باقى‌ بماند». [۱] حقیقت این است که ماندن‌ در صحنه و هضم‌ نشدن در جامعه‌ای که اسیر دنیای پیچیده و پرزرق‌ و برق مدرن شده است، روحیه‌ای‌ انقلابی میخواهد؛ روحیه‌ای که انسان منتظر را سرِپا، فعال‌ و شاداب نگاه‌دارد. حرکت‌ در مسیر انتظار ظهور و فرج امام‌ زمان (عج) گرچه شیرین است، اما به‌ نوعی حرکت در خلاف‌ جهت‌ آب محسوب میشود، که تنها فردی‌ از پس‌ آن‌ برمی‌آید که عزم‌ راسخی داشته و در ایمانش استوار و ثابت‌ قدم مانده‌ باشد و اینگونه افراد به فرموده‌ نبی مکرم اسلام (ص) کمیاب هستند؛ 🔹آنجاکه در توصیف یاران‌ آخر‌الزمانی حضرت‌ حجت و منتظران‌ واقعی‌ ظهور ایشان میفرماید: «به‌ خداوندى كه‌مرا به‌راستى برانگيخت، معتقدين به امامت وى در زمان غيبتش از كبريت‌ احمر گرانبهاتر هستند». حال وقت پاسخ به این سؤال است که یک‌ فرد انقلابی که میتواند این هجمه‌های سنگین را تحمل نماید و مسیر درست را هرچند سخت باشد در پیش‌ گیرد باید چه‌ ویژگیهایی داشته‌باشد؟ در تعبیر یاران‌ آخرالزمانی حضرت حجت (عج) از تعبیر پاره‌های‌ پولاد استفاده شده است، که در عین‌ حالی که انعطاف خاصی دارد نفوذناپذیر است. برای‌ فراهم‌ شدن‌ زمینه‌ ظهور امام‌ زمان (عج) به اینچنین انسانهایی نیاز هست. همین تعبیر پاره‌ های‌ پولاد برای فرد مؤمن نیز به کار برده شده است، تا به ما برساند که اگر کسی‌ به‌ دنبال‌ یاری امام‌ زمان(عج) است، باید نشانه‌های‌ انسان‌ مؤمن را دنبال نماید و در خود شکوفا سازد؛ 🔹آنجا که امام‌ صادق(ع) در وصف انسان‌ مؤمن میفرماید: «مؤمن از پاره‌های‌ آهن محکمتر است؛ پاره‌ های‌ آهن هرگاه در آتش نهاده شود تغيير میکند، اما اگر مؤمن بارها كشته و زنده‌ شود دلش تغييرى نمیکند». فرد انقلابی که قرار است زمینه‌ساز ظهور باشد همان عبارت اخرای انسان‌ مؤمنی است که ۴ پایه‌ اصلی‌ ایمان [۲] صبر و یقین و عدالت و جهاد را توأمان داراست. او صبور است و این صبوری از سر یقینی است که به راه‌ خود دارد، راهی که پر از مجاهدت بر روی صراط عدالت است. این‌ ۴ پایه از ایمان به جنگ با شبهات، اغراق‌ آمیزی‌ها، فسق و فجورهای دنیای کفر میپردازد تا بساط ظلم‌ آنها را برچیند و زمینه را برای ظهور حضرت‌ حجت (عج) مهیا سازد. رفتارانقلابی مجموعه‌ای از این ۴ ویژگی‌ اساسی رفتارهای‌ مؤمنانه را داراست و این همان چیزی است که باید در پی آن بود. پی‌نوشت [۱]ترجمه الغیبه شیخ‌طوسی ص۵۹۱ ترجمه مجتبی عزیزی [۲]امام‌باقرفرمود: از امام‌علی(ع) از ايمان سؤال شد؛ در پاسخ فرمود: به راستى خداى عزوجل ايمان را بر چهارپايه استوار فرموده: صبر يقين عدالت جهاد. [کافی، ج۲، ص۵۰] نویسنده: مصطفی راهی منبع:سایت‌انديشه‌برترحوزه #امام_زمان @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

⭕️تحول و دگرگونی 🔹من در گذشته چند بار در سخنرانی‌ های عمومی راجع به #تحوّل در جامعه، در نظام، در کشور صحبت کرده‌ام؛ امروز یک مقدار با خصوصیّات بیشتری در این زمینه صحبت میکنم... اوّلین مطلبی که باید عرض بکنم در این باب، تبیین مراد ما از «تحوّل» است. تحوّل یعنی چه؟ #تحوّل یعنی #دگرگونی. میخواهیم چه چیزی دگرگون بشود و تغییر پیدا کند؟ مهم‌ترین مسئله این است. #دشمنان نظام اسلامی هم میگویند دگرگونی، آنها هم دنبال دگرگونی هستند، [امّا] دگرگونی مورد نظر آنها درست نقطه‌ی مقابل آن چیزی است که مورد نظر ما است. آنها این دگرگونی را مطرح می‌کنند و متأسّفانه در داخل هم بعضی‌ها به تبع آنها یا به تقلید آنها همان حرف را با تعبیرات دیگری بیان می‌کنند: مثلاً تغییر قانون اساسی یا تغییر ساختار نظام اسلامی؛ این همان حرف بیگانه‌ها است، همان حرف دشمن‌ها است، منتها عنصر داخلی گاهی از روی غفلت، از روی بی‌توجّهی، گاهی هم با انگیزه‌های های دیگر، آن حرف را تکرار می‌کند. 🔹آنچه #دشمن دنبالش است و اسمش را دگرگونی می‌گذارد، عبارت است از تغییر هویّت جمهوری اسلامی. دشمنان ایران اسلامی #استکبار و #صهیونیسم هستند؛ اینها با هویّت جمهوری اسلامی مخالفند؛ اگر می‌گویند تغییر، تحوّل، تغییر ساختار، انقلاب و امثال اینها، مقصودشان این است که هویّت جمهوری اسلامی تغییر پیدا بکند. هدف آنها حذف همه‌ی چیزهایی است که مردم را به یاد انقلاب و به یاد اسلام می‌اندازد؛ #اسلام_ناب و #اسلام_انقلابی. آنها با تکرار نام امام مخالفند، با مطرح شدن تعالیم امام مخالفند، با «مسئله‌ی ولایت فقیه» مخالفند، با بیست‌ودوّم بهمن مخالفند، با روز قدس مخالفند، با انتخابات در جمهوری اسلامی و حضور پُرشور مردم مخالفند، با هر چیزی که نشانه‌ای از اسلام انقلابی و جمهوری اسلامی در آن پُررنگ است مخالفند؛ نظرشان تغییر این چیزها است. اگر اسم تغییر ساختار می‌آورند، اسم تحوّل می‌آورند، مقصودشان این است که اینها را که اتّفاقاً اینها همه نقاط قوّت کشور ما است، نقاط قوّت جمهوری اسلامی است، می‌خواهند حذف کنند. 🔹به طور خلاصه، #هدف_دشمن تبدیل مردم‌سالاریِ اسلامی به یک حکومت باب میل استکبار است. آنها در ایران دنبال این هستند که یک حکومتی اینجا سر کار بیاید که باب میل استکبار باشد: یا یک حکومت فردی که یک فرد مطیعِ آنها بر سر کار باشد، یا یک حکومت بظاهر دموکراسی غربی که [در واقع] دموکراسی دروغ و فریب است، سر کار بیاید، منتها زیر نگین آنها، در مشت آنها که بر طبق میل آنها حرکت بکند و تحت فرمان آنها باشد؛ خواستار این هستند. استکبار در ایران خواستار یک حکومتی است که بتواند او را تهدید کند یا تطمیع کند و با تهدید و تطمیع بتواند خواسته‌های خودش را انجام بدهد، کشور را غارت کند، تسلّط سیاسی یا اقتصادی پیدا کند؛ دنبال این هستند. تغییری که دشمن [از آن] اسم می‌آورد، تحوّلی که #دشمنان جمهوری اسلامی مطرح میکنند، این‌جور تغییری است. بیانات مقام معظم رهبری ۱۴۰۲/۰۱/۰۱ منبع: وبسایت دفتر حفظ و نشر آثار معظم له #امام_خامنه_ای @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨ ✨ ⭕️آثار صله رحم (بخش پنجم و پایانی) 🔸 #صله_رحم آثار فراوانی دارد و روايات صله رحم و رسيدگى به #خويشاوندان، متواتر و بسيار زياد است، كه ما فقط به دو روايت اكتفا مى كنيم. امام باقر (ع) فرمودند: «رسيدگى به خويشاوندان و مرتفع ساختن احتياجات آنها، اعمال انسان را رشد و نمو داده [عاملى براى تكثير اعمال نيك است] و موجب زيادى اموال و رفع بلا و مصيبت گشته و محاسبه را آسان و اجل را به تأخير مى اندازد». امام صادق (ع) فرمودند: «رسيدگى به خويشاوندان و رفع احتياجات آنها و رفتار نيكو با همسايگان، شهرها را آباد و عمرها را زياد مى كند». 6⃣آبادى شهرها 🔹انفاق به محرومان و ناتوانان، اگر بطور فراگير بر تمام خانه ها و بر فرد فرد جامعه سايه بگستراند، و فقر به كلى از جامعه ريشه كن گردد، قهرى است، كه شهرها نيز آباد مى گردد. آرى جامعه همچون درختى است كه ثروت بايد به صورت مواد غذایى از آوندها و مجارى تغذيه آن بالا رفته و به تمامى سلولها، حتى سلول هایى كه در زواياى يك برگ لميده اند برسد، وگرنه به تدريج شاخه هاى آن، رو به زردى گرائيده و تمام درخت نابود مى گردد. 🔹در پايان به كلام امام علی (ع) در نهج البلاغه درباره رسيدگى به #نزديكان اشاره مى شود. «اَلَا لَا يَعْدَلَنَّ اَحَدُكُم عَنِ القَرَابَةِ يَرَى بِهَا الخَصَاصَةَ اَنْ يَسُدَّهَا بِالَّذِى لَا يَزِيدُهُ اِنْ اَمسَكَهُ وَ لَا يَنْقُصُهُ اِنْ اَهْلَكَهُ وَ مَنْ يَقبِضُ يَدَهُ عَن عَشِيرَتِهِ فَاِنَّمَا تُقْبَضُ مِنهُ عَنهُمْ يَدٌ وَاحِدَةٌ وَ تُقْبَضُ مِنهُم عَنهُ اَيْدٍ كَثِيرَةٌ وَ مَنْ تَلِنْ حَاشِيَتُهُ يَسْتَدِمُ مِنْ قَومِهِ المَوَدَّةَ؛ [۱] آگاه باشيد، نبايد يكى از شما از #نزديكان خود روى برگرداند، در حالى كه آنها گرفتار فقر و پريشانى هستند و [نبايد] امتناع كند از مالى كه اگر نگه دارد به مال او چيزى افزوده نمى شود، و اگر #انفاق كند چيزى از مال او كم نمى شود، ـ اگر از خويشان او تنگدست و محتاج اند، نبايد از #كمك_مالى دريغ كند، مالى كه اگر حفظ شود تأثيرى در ازدياد اموال نداشته و اگر تقديم مستحقّى گردد تأثير و كمبودى در ثروت احساس نمى شود و خداوند متعال جبران مى كند، و كسى كه دست از #ارحام خويش كشد، جز اين نيست كه او يك دست از آنها مى كشد، و در مقابل دست هاى زيادى از او كشيده مى شود؛ زيرا او يك نفر و جمعيت طایفه بسيار است و طبعاً جدا شدن يك نفر ضررى به ديگران نمى زند، ولى جدايى يك فاميل از يك فرد، مضرّ به حال او است و كسى كه [با خويشان خود] متواضع و مهربان و همراه باشد، دوستىِ هميشگىِ آنها را جلب كرده است، و هر وقت كمك و يارى بخواهد دستها و قدم هايى آماده، براى خدمت به او مهيّا خواهد بود». پی‌نوشت؛ [۱] نهج البلاغة، صبحی صالح، هجرت‏، ‏۱۴۱۴ق، چ اول، ص ۶۵، خطبه ۲۳ (تأديب الأغنياء) 📕اخلاق اسلامى در نهج البلاغه، مكارم شيرازى، ناصر، تهيه و تنظيم: اكبر خادم الذاكرين‏، نسل جوان‏، چ اول، ج ۱، ص ۳۳۱ منبع: وبسایت آیت الله العظمی مکارم شیرازی (بخش آئین رحمت) #صله_رحم @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

⭕️شما در ماه رمضان مهمان خدا هستید 🔹ضیافت‌های خدا با ضیافت‌های مردم این است فرقش که وقتی شما را یک اشخاصی دعوت بکنند به یک مهمانی، وقتی بروید در آن مهمانی به حسب فراخور حال، یک چیزهایی برای خوردنی و یک چیزهایی برای تفریح و این چیزهاست. ضیافت خدا در #ماه_رمضان یک شعبه‌اش روزه است، آن‌ ضیافت خداست؛ یک شعبه‌اش روزه است و یک امر مهمش که مائده غیبی و آسمانی است، #قرآن است. شما دعوت شده‌اید به مهمانی خدا و شما در ماه رمضان مهمان خدا هستید. بیانات‌ حضرت‌ امام ۵۹/۴/۲۱ منبع: سایت جامع امام خمینی (ره) #امام_خمینی @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨ ✨ ⭕️موانع فهم قرآن (بخش دوم و پایانی) خدای سبحان درباره‌ منكران قرآن خطاب به رسول اکرم (ص) می‌فرمايد «وَ إِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنا بَيْنَكَ وَ بَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجاباً مَسْتُوراً؛ [اسراء، ۴۵] وقتی كه تو قرآن را قرائت می‌کنی، ما بين تو و بين كسانی كه ايمان به آخرت ندارند، حجاب و پرده‌ پنهان و مستوری قرار می‌دهیم». اكنون اين پرسش مطرح می‌شود كه چگونه ممكن است هنگام قرائت قرآن، كه نور محض است، حجاب و تاريكی رخ بدهد؟ اين حجاب چگونه حجابی است و برای چه ايجاد می‌شود؟ 💠حجاب دل، گناه و خودبينی 🔹گناه، حجاب است و تار و پودهای پرده‌ حجاب، خودبينی است كه هيچ حجابی بدتر از آن نيست. امام موسی کاظم (ع) چنين فرمود: «لَيسَ بَينَهُ و بَينَ خَلقِهِ حِجابٌ غَيرَ خَلقِهِ، احتَجَبَ بِغَيرِ حِجابٍ مَحجوبٍ، و استَتَرَ بِغَيرِ سِترٍ مَستورٍ؛ [۱] ميان او و آفريدگانش حجابى جز خود آنان وجود ندارد؛ او در پرده است، بى آن كه پرده اى در كار باشد و مستور است بى آن كه پوششى در ميان باشد». اگر حجابی در ميان است، همان «خودبينی» خلق است و اگر پرده‌ای آويخته باشد، همان غرور مخلوق است‌. «ميان عاشق و معشوق هيچ حايل نيست ؛ تو خود حجاب خودی حافظ از ميان برخيز». 🔹انسان هر اندازه كه در تار و پود «خودبينی» واقع شود، از «خدابينی» محروم است و با انبيای الهی نيز شهود و حضوری ندارد، و از ره آورد آنان و از سخنان وحی به اندازه‌ خودبينی خود محروم خواهد بود. اگر انسان سخن رسول الله (ص) را نمی‌شنود و قرآن را نمی‌فهمد، بايد بداند كه در «حجاب گناه» است و ميزان نفهميدنش به مقدار حجابش بستگی دارد. هر چه بيشتر در دنيا و گناهان خود غوطه‌ور باشد، به همان اندازه از فهم قرآن در حجاب است، و هر اندازه از شهوت حيوانی لذّت می‌برد، از لذّت قرآنی محروم ميشود؛ زيرا فرمود: «فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللهُ قُلُوبَهُمْ؛[صف، ۵] هنگامی كه آنها از حق منحرف شدند». «ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللهُ قُلُوبَهُمْ؛ [توبه، ۱۲۷] سپس [مخفيانه از حضور پيامبر] بازمى‌گردند. خدا دلهايشان را [از حق‌] برگرداند، زيرا آنان گروهى هستند كه نمى‌فهمند.». 🔹بنابراين، قرآن در حجاب نيست و پرده‌ای ندارد، ابهامی ندارد كه ديگران آياتش را نفهمند، بلكه «كافران» و «دنياطلبانند» كه در حجاب  خودبينی گرفتارند و به همين جهت نمی‌توانند بيرون از خود را بفهمند، و هر چه را كه با خودبينی و دنياطلبی و لذّت گرايی آنان نسازد، نمی‌توانند آن را بفهمند. خدای سبحان درباره‌ محرومان از انديشيدن در قرآن می‌فرمايد: «أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها؛ [محمد(ص)، ۲۴] آیا آنها در قرآن تدبّر نمی‌کنند، یا بر دلهایشان قفل نهاده شده است؟!». معلوم ميشود دل هم قفل دارد، و اگر دلی قفل شد، همانند چشمی كه بسته باشد، نه توانايی ديدن نور را دارد و نه می‌تواند در پرتو آن نور چيزهای ديگر را ببيند. #قرآن_كريم برای فهم آيات خود، قلب باز و سينه‌ای گشاده را لازم می‌داند: «فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ؛ [انعام، ۱۲۵] آن كس را كه خدا بخواهد هدايت كند، سينه‌اش را برای (پذيرش) اسلام، گشاده می‌سازد»، 🔹زيرا در متن قرآن پيچيدگی و ابهام نيست، اگر مشكلی هست، قلب انسانهاست كه قفل و مانع دارد. خدای سبحان به رسول خود می‌فرمايد: به اينان بگو اگر چه من از جنبه نبوّت قرآن را دريافت كرده‌ام، ولی در تلاوت و تفهيم كردن آن، از راه بحث و استدلال و تعقل و برهان و بينّه با شما سخن می‌گويم و اگر شما فطرت خود را دفن نكرده باشيد و در گناهان غوطه ور نشده باشيد، می‌توانيد با ايمان و عمل صالح، آيات الهی را به روشنی دريابيد. «قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً؛[کهف، ۱۱۰] بگو: من فقط بشری هستم مثل شما؛ (امتيازم اين است كه) به من وحی می‌شود كه خدای شما، خدای يگانه است؛ پس هر كه به لقای پروردگارش اميد دارد، بايد كاری شايسته انجام دهد، و هيچ كس را در عبادت پروردگارش شريك نكند». پی نوشت‌ها [۱] توحيد صدوق، ص ۱۷۹ 📕قرآن در قرآن (آیت الله جوادی آملی) منبع: وبسایت مرکز مطالعات و پاسخ‌گویی به شبهات حوزه علمیه قم #قرآن @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨ ✨ ⭕️چه انگیزه هایی انسان را به راستگويی وا می‌دارد؟ 🔸 #راستگویی همانند فضايل اخلاقى ديگر، ريشه در اعماق جان انسان دارد. عواملی سبب تقویت این فضیلت در انسان می شود، از جمله: 🔹الف: اعتماد به‌ نفس و نداشتن عقده حقارت، انسان را به راستگويى دعوت مى كند. 🔹ب: شجاعت، و شهامت ذاتى و اكتسابى سبب مى شود كه انسان واقعیت‌ها را بگويد. 🔹ج: پاك بودن حساب و نداشتن نقطه ضعف، سبب گرايش انسان به راستى می شود، در حالى كه افراد آلوده براى پوشانيدن عيوب خود، به سراغ دروغ مى روند. 🔹د: از همه مهم‌تر ايمان به خدا و روز جزا و برخوردارى از #تقواى_الهى عامل اصلى صدق و راستى است. به همين دليل امام علی (ع) در نهج البلاغه می فرماید: «اَلاْيمانُ اَنْ تُؤْثِرَ الصِّدْقَ حَيثُ يَضُرُّكَ عَلَى الْكِذْبِ حَيْثُ يَنْفَعُكَ؛ نشانه ايمان آن است كه #راستگويى را در آنجا كه به تو زيان مى رساند به دروغ در آنجا كه سود دارد مقدم دارى». [۱] پی‌نوشت‌؛ [۱] نهج البلاغة، (للصبحی صالح)، هجرت‏، قم‏، چ اول، ص ۵۵۶، قصار [۴۶۷] ۴۵۸ 📕اخلاق در قرآن‏، مكارم شيرازى، ناصر، تهيه و تنظيم: جمعى از فضلاء، مدرسه الامام على بن أبيطالب (ع)، قم‏،‏ چ اول‏، ج ۳، ص ۲۱۵ منبع: وبسایت آیت الله العظمی مکارم شیرازی (بخش آئین رحمت) #راستگویی @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

⭕️تحوّل و دگرگونی 🔹آنچه بنده از کلمه‌ی #تحوّل به عنوان تحوّل اراده می‌کنم، عبارت است از تغییر بخش ها و نقاط معیوب؛ چه در نظام اسلامی، چه در جامعه‌ی ایرانی. ما نقاط معیوب داریم، بخش های ضعیف داریم، ضعف هایی داریم؛ این ضعف ها را باید شناسایی کنیم، این نقاط را باید مشخّص کنیم و با اراده‌ی قاطع ـ که حالا خواهم گفت که کار آسانی هم نیست ـ ضعف ها را برطرف کنیم و تبدیل به قوّت کنیم... البتّه این کار دشوار و سنگینی است و احتیاج دارد به «اعتماد به نفس ملّی». 🔹اگر یک ملّتی به استعداد های خود اعتماد دارد، به توانایی‌ های خود اعتماد دارد، قادر به اقدامات تحوّلی است؛ ملّتی که اعتماد به نفس دارد، می‌تواند اقدامات تحوّلی را بخوبی به سرانجام برساند؛ مسئولان این ملّت هم جرأت می‌کنند که دم از تحوّل بزنند و اقدام به تحوّل بکنند. خب، ملّت ما بحمدالله از اعتماد به نفس برخوردار است؛ ملّت ما، ملّتی است دارای عزّت نفس، دارای اعتماد به نفس، استقلال‌ خواه، شجاع که حالا نمونه‌هایش را همه‌ی شماها دیده‌اید... ملّت ما در عرصه‌های مختلف نشان داده که به خودش اعتماد دارد، به توانایی‌ های خودش اعتماد دارد. بیانات مقام معظم رهبری ۱۴۰۲/۰۱/۰۱ منبع: وبسایت دفتر حفظ و نشر آثار معظم له #امام_خامنه_ای @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد

✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨ ✨ ⭕️زندگی جاهلی؛ برابر با مرگ جاهلی 🔸مرگ آیینه زندگی است. زندگی جاهلانه و دور از #حجت_خداوند، موجب مرگ جاهلانه می‌شود. #امام_معصوم علیه‌ السلام موجب حیات فرد و جامعه بوده و بهارِ جان‌ها به او وابسته است. کسی که «امام شناس» باشد، زنده و تازه است و مرگ او نیز مرگی عاقلانه و زیبا خواهد بود، اما دوری از «امام» باعث دل‌مردگی است و مرگ را تجربه‌ای تاریک و پلید می‌کند. 💠مرگ مرحله‌ای از زندگی ابدی 🔹مرگ چیزی به‌ غیر از یک پُل عبور نیست. پُلی که انسان را از مرحله‌ای از زندگی به مرحله دیگر منتقل می‌کند. هر طور که زیسته باشیم، همان‌ گونه خواهیم مُرد. «شناخت امام عصر (عج)» و ارتباط با او موجب شکل‌گیری حیات واقعی در انسان می‌شود، و مرگ او را نیز که تجلی زندگی این دنیاست، عاقلانه و پرطراوت خواهد نمود. در روایات آمده است: «مَنْ ماتَ وَ لَمْ یعْرِفْ إمامَ زَمانِهِ مَاتَ مِیتَةً جَاهِلِیة؛ [۱] هر فردی که بمیرد در حالی‌ که امام زمانش را نشناسد، به #مرگ_جاهلی مرده است». 💠منظور از امام در روایاتِ معرفتِ امام 🔹ممکن است سؤال پیش آید که چگونه «شناخت امام زمان» این مقدار اثر دارد، اما به شناخت پیامبر خدا، هیچ اشاره نشده است؟ پاسخ در آشنایی با اصطلاح #امام نهفته است. «امام» گاهی به معنای عام و کلی به‌کار می‌رود، و منظور از واژه امام جایگاهی در برابر و مغایر با پیامبر نیست. دقت در روایات متعدد شیعیان و اهل سنت درباره لزوم معرفت امام و توجه به استدلالی که در این روایات آمده نشان می‌دهد، ملاک، خالی نبودن زمین از حجت خداست. برای مثال در روایت امام حسن عسکری علیه‌ السلام اینگونه آمده: «اَنَّ الاَرضَ لَا تَخْلُو مِنْ حُجَّةٍ لِلهِ عَلَى خَلْقِهِ وَ أَنَّ مَنْ مَاتَ وَ لَمْ يَعْرِفْ إِمَامَ زَمَانِهِ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً؛ [۲] زمین هیچ‌گاه از حجت خدا بر خلق، تا روز قیامت خالی نخواهد بود و اگر کسی بمیرد و امام زمانش را نشناسد به مرگ جاهلیت مرده است». در ادامه همین روایت آمده است؛ «فَقِيلَ: يَابنَ رَسُولَ اللهِ فَمَنِ الْحُجَّةُ والامام بَعْدَكَ؟»؛ «از ایشان سؤال شد: ‌ای فرزند رسول خدا! امام و حجت بعد از شما کیست؟». عبارات به‌ خوبی نشان می‌دهد که راوی نیز از واژه امام، معنای حجت را فهمیده است. 🔹آیت‌ الله جوادی آملی حفظه‌ الله می‌فرماید: «مرگ، عصاره زندگی است، اگر مرگ کسی مرگ جاهلی ‏بود، معلوم می‌شود در مدت عمر، حیات جاهلی داشته است. مرگ کسی که ‏امام زمان خودش را نشناسد جاهلی است، یعنی حیاتش حیات جاهلیت است. منظور از «امام» در این حدیث، امام در مقابل پیامبر نیست، ‏بلکه منظور حجت بالغه خداست که در هر عصری در میان مردم بوده است ‏اعم از پیامبران و یا امامان معصوم». [۳] پی‌نوشت‌ها؛ [۱] شیخ حر عاملی، وسایل الشیعه، چاپ اول، موسسه آل البیت، بیتا، ج ۱۶، ص ۲۴۶ [۲] همان [۳] خبرگزاری حوزه، اگر حیات انسان عاقلانه باشد، ‏مرگ عاقلانه خواهد داشت نویسنده: سنایی منبع: وبسایت اندیشه برتر حوزه #امام #امام_شناسی #امام_زمان @tabyinchannel #انتشاربدون‌لینک‌جایزنمیباشد