به هیچ وجه اختصاص فلسفه به یونانیان تصدیق نمی­ شود. بلکه عرض این حکم بدیهی تاریخی است که یونانیان بخت آن را داشته ­اند که فلسفه در تاریخ آنان پدید آمده است. اگر فلسفه اختصاص به یونانیان داشت می­ بایست تفکر فلسفی در همان دیار ادامه یابد که چنین نشد. پس بنا را بر این بگذاریم که فلسفه به معنی تفکر بحثی آورده یونانیان است و نه فقط فیلسوفان جهان اسلام بلکه همه اقوام جهان فلسفه را از آنان آموخته­ و با آن بنای دیگری در زندگی و آینده گذاشته­ اند. فلسفه علمی نیست که آن را برای افزودن بر معلومات خود یا به کار بردنش در زندگی هرروزی بیاموزند. فلسفه درک و بیان نسبتی است که آدمیان میان خود و وجود و زمان و تاریخ می­ بینند و با این بینش راه خود را می ­یابند و می­ پیمایند. فیلسوفان جهان اسلام سخن استادان یونانی را تکرار نکردند بلکه با تلقی تازه­ شان از وجود و ماهیت طرح تازه­ای در فلسفه در انداختند. آنها با تلقی تازه­ از وجود و تعریفی متفاوت که از امکان و ماهیت کردند، راه جمع میان دین و فلسفه را گشودند و احیاناً به بزرگان فلسفه قرون وسطی هم در پیمودن این راه مدد رساندند. وجود مطلق یا مطلق وجود در نظر فیلسوفان دوره اسلامی خدا بود و این خدا با خدایی که ارسطو آن را علت غایی می­ دانست تفاوت داشت. فارابی و ابن­ سینا و سهروردی و ملاصدرا که فیلسوفان بزرگ جهان اسلامند در مورد خدا و موجودات و سیاست نظر متفاوت با نظر ارسطو داشتند. ارسطو خدا را علت غایی می­دانست و معتقد نبود که ماهیت موجود، گر چه وجودش ممکن است صرف یک امکان باشد. در نظر او ماهیت، ماهیت موجود است. فیلسوفان جهان اسلام به وجود و ماهیت و مفاهیم جوهر و عرض و علت و علیت و حتی اقسام چهارگانه علت و فضایل اخلاقی و سیاست مدنی معنی و مقام دیگر دادند. فی­المثل اگر در نظر ارسطو از میان علل چهارگانه علت صوری و علت غائی اهمیت بیشتر داشت، در فلسفه اسلامی علت فاعلی اصل قرار گرفت تا آنجا که هر وقت در فلسفه اسلامی از علیت ذکری به میان می­آید اگر قید و صفت صوری و غایی و مادی نداشته باشد مراد علت فاعلی است. این تفاوت­ها و مخصوصاً تقاوتی که مدینه فارابی با مدینه­ های افلاطون و ارسطو داشت هنوز چنانکه باید درک نشده است. یک بار دیگر دو نظر به کلی مخالف و متضاد در مورد نسبت فلسفه اسلامی با فلسفه یونانی را به یاد آوریم. یکی اینکه فلسفه اسلامی هیچ اصالتی ندارد و تکرار حرف­ های یونانیان است و نظر دیگر که درست در مقابل آن قرار دارد اینکه فلسفه اسلامی به کلی مستقل از فلسفه یونانی و متفاوت با آن است. بنیانگذاران فلسفه اسلامی از تفاوت چیزی نگفته ­اند و نمی­ توانستند بگویند زیرا فلسفه درست را یکی و آن هم علم به اعیان اشیاء می­ دانستند و اختلاف­ ها در نظرشان ظاهری و عرضی بود. من از پنجاه سال پیش سعی کرده ­ام وجه انتقال فلسفه یونانی به عالم اسلام و قوام فلسفه اسلامی را فارغ از آراء مقبول و مشهور درک کنم و وجوه اختلاف و توافق دو فلسفه را مخصوصاً در نسبتی که هر یک با جهان خود دارند دریابم. بسیار دشوار است که مثلاً تفسیر تازه از الفاظ و مفاهیم انتزاعی مانند وجود و ماهیت را به تفاوت دو فرهنگ و دو جهان مربوط بدانیم. ارسطو ماهیت و وجود را در هویتشان از هم جدا نمی­دانست و می­گفت این دو در هویت متحدند و در تصور از هم جدا می­شوند. اتفاقا فیلسوفان جهان اسلام هم بر همین قولند اما می­گویند وجود عارض ماهیت می­شود و اگر این عروض نبود ماهیت موجود نمی­شد و تحقق نمی­ یافت. مهم اینست که این مطلب ظاهراً جزئی، در یک زمینه کلی که در آن خدا دائرمدار همه چیز و علت­العلل موجودات و مدبّر نظم و قرار کارهاست طرح و دریافت شده است. ارسطو که می ­گفت وجود و ماهیت در خارج یکی هستند و هویت واحد دارند، نمی­گفت که یکی عارض دیگری می­شود. او می­گفت ماهیت هست و اگر نباشد بحث از چیزی به نام ماهیت وجهی ندارد. در فلسفه اسلامی با طرح عروض وجود بر ماهیت و لااقتضا بودن ماهیت نسبت به وجود و عدم، نظام هستی و جهان بشری همه وابسته به واجب­ الوجودند. این تغییر هر چند در جهان اعتقاد به توحید و خلق از عدم، پدید آمده است، طرح و تدبیری نیست که فیلسوفان و متکلمان آن را به حکم مصلحت یا با قصد سازش و جمع فلسفه با دین یا ساختن یک نظام استدلالی برای دفاع از شریعت درانداخته و اندیشیده باشند. بلکه اقتضای نزدیک شدن تفکر فلسفی به دین و مقدمه و شرط لازم سکونت فلسفه در جهان دینی است. فلسفه دوره اسلامی از فارابی تا ملاصدرا و تا عصر حاضر بر خلاف آنچه بعضی معاصران گفته­ اند ایدئولوژی ایرانی- اسلامی نیست بلکه تفکر آزاد است. فیلسوفان در تقریب یا یکی دانستن دین و فلسفه، فلسفه را با میزان دین نسنجیده ­اند بلکه دین را با صورتی از فلسفه که در نظرشان آمده است شناخته ­اند. به قول لئو اشتراوس اگر در قرون وسطی از الهیات مسیحی در دادگاه فلسفه دفاع می­شد ؛

فیلسوفان اسلامی مدافعان فلسفه در محکمه شریعت بودند. فلسفه اسلامی تمهید مقدماتی برای اثبات وجود خدا و تأیید اصول دین اسلام نبوده بلکه در درک مبادی و طرح مسائل عمده آن خدا از آغاز تا پایان حضور داشته است. با این همه فلسفه اسلامی را با علم کلام اشتباه نباید کرد. کلام و فلسفه دو نحوه و طریقه فکریند که از حیث مبادی و غایت با هم اختلاف دارند و گاهی صرفاً در روش به هم نزدیک می­شوند. از ابتدا هم میان فیلسوفان و متکلمان در جهان اسلام اختلاف بوده است. متکلمان بعضی آراء و مطالب فلسفی و مخصوصاً شیوه جدل را از اهل فلسفه فراگرفتند تا بتوانند از اعتقاد دینی خود دفاع کنند. در مقابل فیلسوفان با اینکه طرح فلسفه­ ای درانداختند که در آن خدا دائرمدار همه چیز و اول و آخر و ظاهر و باطن است و کوشیدند که این فلسفه را با دین جمع کنند ملتزم به وحی و کتاب و سنت نبودند بلکه خود را پیرو منطق می­دانستند یا به هر حال مدعی پیروی از عقل و برهان بودند. فلسفه اسلامی در طی مدتی قریب به ششصد سال هرگز تابع علم کلام نبوده بلکه عرفان و کلام را در خود منحل ساخته و با آنها یگانه شده است. چنانکه وقتی به ملاصدرا می­رسیم در آثارش همه حوزه­ های تفکر اسلامی یعنی فلسفه مشائی و اشراقی و علم کلام و تصوّف با هم جمع می­ شوند. وقتی به خوبی در سیر فلسفه پس از تعطیلی مدارس آتن و پراکنده شدن آن در مناطقی از آسیا و افریقا و انتقال و استقرارش در ایران تأمل می ­کنیم به نظر می­ رسد که در برابر فلسفه ­ای که سقراط به قول خودش آن را از آسمان به زمین آورده بود، دو راه وجود داشت. فلسفه­ ای که در خانه یونانیش مجال استقرار نیافت و پس از تحمل غربت طولانی در مسیحیت و در جهان اسلام وطن گزید به دشواری می­توانست زمینی شود و بنای مدینه ­ای را بگذارد که در آن خرد و دانش و صلاح بشر به هم پیوسته­ اند و غایتش تأمین صلح و سلامت و رفاه زندگی است پس راه بازگشت به آسمان را پیش گرفت. امکان اول پس از دو هزار سال که از عمر فلسفه می­ گذشت دو سه قرن پیش در اروپا به نحوی کم و بیش محقق شد اما در جهان اسلام و در مسیحیت فلسفه کم و بیش مایل به امکان دوم بود یعنی می­ خواست امانت فراگرفته از آسمان را به همان جا که بود بازگرداند (رومی­ ها فلسفه را میان آسمان و زمین نگاه داشتند و در سایه آن حقوق رومی را تدوین کردند) در طی بازگشت فلسفه به آسمان، فلسفه­ های قرون وسطای مسیحی و جهان ایرانی- اسلامی فلسفه یونانی را همراهی و بدرقه کردند. فلسفه در این سیر بازگشت طبیعی بود که بیش از پیش به قلمروی وراء تاریخ بپیوندد. در اینجا از اروپا و در مورد مسیحیتی که ملکوت را به زمین آورد حرفی نمی­زنم. آنچه می­توانم بگویم اینست که در فلسفه دوره اسلامی از همان آغاز، فارابی در اندیشه مدینه زمینی- آسمانی بود و هر چه فلسفه اسلامی بسط یافت شأن آسمانی بودن غلبه بیشتر پیدا کرد. فلسفه قرون وسطی هم بیشتر به آسمان می­ اندیشید. به این جهت اروپاییان دوران جدید فلسفه را از اسلاف قرون وسطایی خود اخذ نکردند بلکه مستقیماً به سراغ فلسفه و پایدیای یونان رفتند و آن را در تناظر و تناسب با مدینه آزاد انسانی یافتند و چنان تفسیر کردند که تفسیرشان پشتوانه­ ای برای قوام جهان تکنیک کنونی شد. شاید اکنون این تفسیرچندان زمینی شده باشد که پیوندش با آسمان در نظر نیاید و وجودش دیگر چندان وجهی نداشته باشد البته اگر آدمی در زمان پایان مابعدالطبیعه دوباره خود را به آسمان نیازمند بداند و راه آسمان را بجوید شاید کسانی که نسبت به وضع جهان جدید و تاریخ آن تذکر دارند در تفکر دوره اسلامی اشاراتی بیایند که ره­ آموز زندگی آینده باشد. در این یادداشت موجز سعی شده است با نظر اجمالی به مبادی و مسائل عمده فلسفه اسلامی، خویشاوندی و اختلاف این فلسفه با فلسفه یونانی بخصوص در نسبتی که هر یک با فرهنگ و زندگی بشر داشته ­اند تا حدی معلوم شود. اصول راهنمای نویسنده عبارتست از: فلسفه یونانی ناظر به کمال وجود انسانی در مدینه و ره آموز تربیت اهل مدینه است. فلسفه موسوم به فلسفه اسلامی با دستکاری در آراء افلاطون و ارسطو و نوافلاطونیان پدید نیامده است بلکه اولین تلاقی بزرگ و مهم میان دو فرهنگ و فلسفه ای است که با روح جهان ایرانی- اسلامی پیوند دارد. فلسفه دوره اسلامی از آغاز استعداد آن را داشته است که به دین نزدیک شود و با این استعداد و تمایل بوده است که در جمع انحاء تفکر دینی با فلسفه سعی و اهتمام کرده است. این فلسفه با جلوه خدا به عنوان وجود مطلق یا مطلق وجود، آغاز می شود. درست است که در این آغاز بحثی از خدا نیست اما حضور و وجود و علم و قدرتش در مبادی و احکام مابعدالطبیعه و مثلاً در تعریف ماهیت و امکان و علیت و ضرورت مضمر است و بر اساس این تعاریف و اصول است که وجود خداوند و اسماء و صفات الهی اثبات می شود.

فیلسوفان جهان اسلام فلسفه یونانی را با نظر به افقی که با اسلام گشوده شده بود، تفسیر کردند و البته در این تفسیر به حکمت نیاکان خود در ایران قبل از اسلام نیز بی اعتنا نبودند. ابن سینا از حکمت مشرقی می گفت و سهروردی جوهر فلسفه خود را فراگرفته از حکمت خسروانی می دانست و بالاخره در قوام فلسفه دوره اسلامی تفکر ایران باستان و تصوف و عرفان از ابتدا دخالت داشته و این دخالت و حضور به تدریج بیشتر شده تا جایی که وقتی آثار فیلسوفان متأخر جهان اسلام را می خوانیم نمی دانیم آنچه می خوانیم فلسفه است یا کتاب عرفان و تصوف. توجه مسلمانان به فلسفه یونانی و ترجمه و فراگرفتن آن و تأمل و تفکر در معانی و مضامینش یکی از بزرگترین حوادث فرهنگی در اتمام طول تاریخ است. با این حادثه پیوندی که از قدیم میان ایران و یونان وجود داشت در قلمرو فرهنگ و تفکر تثبیت شد و فلسفه قدمی به سوی غایت خود که وحدت جهان انسانی است برداشت. اکنون که تجدد در سراسر روی زمین و در همه جهان گسترش یافته است و همه جهان یکی شده و تقدیر مردم مناطق جهان به هم بسته است، آشنایی با تجدد و اصول آن و درک وضع توسعه نیافتگی حتی از جهت اخلاقی نیز ضرورت و اهمیت دارد. این درک شاید مقدمه ای برای گشایش افقی در جهان پر از کدورت و تیرگی و دشمنی و هول و خطر باشد و من که خود را گهگاه در زمره ارسطوییان می بینم به پیروی از استاد معتقدم که جهان کنونی بیش از هر چیز به کیمیای نایاب دوستی نیاز دارد و السلام». رضا داوری اردکانی منبع مطلب: سایت رسمی فرهنگستان علوم جمهوری اسلامی ایران http://ias.ac.ir/index.php/2015-09-21-08-02-04/1133-2018-03-14-10-01-34 🔰کانون غرب شناسی و اندیشه اسلامی @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

🚩 موسی نجفی: تاریخ بدون پیش‌بینی فایده‌ای ندارد عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی: 🔹در کتاب فلسفه تاریخ در قرآن مؤلف بحث اختیار انسان‌ها را مطرح می‌کند، اما از آن طرف نیز می‌گوید که حتی با همین وضع نمی‌توانیم پیش‌بینی قطعی کنیم که چه می‌شود. 🔹اگر نتوانیم پیش‌بینی کنیم، پس فلسفه تاریخ به چه دردی می‌خورد؟ 🔹فلسفه تاریخ فهم سنت‌ها و قوانین تاریخ است. https://iqna.ir/00GDDc @iqnanews

👤اهمیت توجه به درون انسان #دکترمهدی_سلطانی اگر برای انسان ها درون و بیرون قائل بشیم، و درون را در یک نسبت با برونش درنظر بگیریم، غرب به واسطه روان شناسی و جامعه شناسی، درون انسانها را نشانه رفته است. سوژه به آگوستین برمی گردد، آنجا که آگوستین می گه که برگرد به درون، که حقیقت در درون توست. اگر می خواهیم کاری بکنیم، باید به درون انسانها هم توجه کنیم، فقهی که الان دنبال میشود ، فقط با برون کار دارد، حال آنکه درون هم هست. برای مثال، در حجاب، به برون توجه می کنیم، حال آنکه عفاف یه امر درونی است. و مثالهای اینچنینی زیادی داریم. کار کردن درباره درون، کار سخت و دشواری است، ولی خب غرب از زمان زیادی داره روش کار می کنه، شاید بشه گفت نزدیک به هزار سال. ما هم مدت زمان زیادی روش کار کردیم، ولی الان بهش باید توجه جدی بکنیم. برای مثال، اگه اخلاق را توجه به درون ببینیم، البته ابعاد تجویزی اخلاق را موقتا کنار بگذاریم، توجه به مناسبات مختلف امور در درون انسان را توجه کنیم، در اخلاق بسیار بهش توجه شده است. این توجه به درون، در پدیدارشناسی روح هگل هم وجود دارد، در بخش دوم این کتاب، یعنی خودآگاهی، بحث خدایگان و بنده. البته اگر تفسیر مارکسیستی این قسمت را کنار بگذاریم و بر دولت تطبیق ندهیم، چون خودآگاهی امر درون انسانی است، در اینجا بحث از مناسبات مختلف امور در درون انسان است. هگل که بنیان گذار جامعه شناسی مدرن است، بنیادهای نظری را مطرح کرده است در این کتاب که توجه بدان اهمیت دارد، از جمله همین بحث است. اینکه معانی مختلف در ساحتهای مختلف درون انسان، چه نسبتهای مختلفی وجود دارد. حضرت آیت الله جوادی آملی نیز بحث جالبی در ضمیمه کتاب شریعت در آیینه معرفت دارد، که می توان درباره مناسبات ساحتهای مختلف درون انسان استفاده کرد، که به بحث خدایگان و بنده که هگل دارد خیلی نزدیک است. در بحث حضرت استاد، بحث از استخدام بالطبع، استخدام متقابل و وحدت حقه حقیقه است. به عبارت دیگر، چنانچه نسبت های مختلف درون انسان را در این سه گانه فوق ببینیم، انواع مختلفی از انسان ممکن خواهند شد، یعنی امکان تحقق و بالفعل خواهند داشت. چنانچه به دنبال تحقق و بسط فطرت باشیم، در حالتی این اتفاق خواهد افتاد که وحدت حقه حقیقیه بین مراتب مختلف ساحت درون انسان واقع شود. و این در حالی است که انسان در ابتدای تولد، در وضعیت استخدام است، ولی به لحاظ فرهنگی، چه نحوه ای از حرکت جوهری را طی کند که به وحدت حقه حقیقیه نائل آید؟ این پرسش مهم است که در فلسفه علوم اجتماعی بهترست دنبال شود. فردیت individuality، یعنی تکوین مناسبات ساحتهای مختلف درون، براساس خودآگاهی خود انسان. بدون آنکه امری از بیرون آن را متاثر سازد. و این فردیت در دولت مدرن قابلیت تحقق را دارد(دورکیم، درسگفتار فیزیک اخلاق و حقوق، بخش اخلاق مدنی). فردیت وقتی ممکن می شود که به صورت خودآگاهانه مناسبات درون واقع شوند، یعنی به صورت معقول واقع شوند، این همه تحقق ایده خیر در درون تاریخ است، برای عبور از گناه ذاتی بشر و رسیدن به تعالی در درون تاریخ است، و نه در بیرون از تاریخ. فردیت individuality، یعنی تکوین مناسبات ساحتهای مختلف درون، براساس خودآگاهی خود انسان. بدون آنکه امری از بیرون آن را متاثر سازد. و این فردیت در دولت مدرن قابلیت تحقق را دارد(دورکیم، درسگفتار فیزیک اخلاق و حقوق، بخش اخلاق مدنی). فردیت وقتی ممکن می شود که به صورت خودآگاهانه مناسبات درون واقع شوند، یعنی به صورت معقول واقع شوند، این همان تحقق ایده خیر در درون تاریخ است، برای عبور از گناه ذاتی بشر(هبوط) و رسیدن به تعالی در درون تاریخ است، و نه در بیرون از تاریخ. فروید ترسیم کرد که این خودآگاهی تام غیرممکن است، لذا لحظاتی از نامعقولیت بر درون انسان حاکم است. طبق این فرآیند از تحلیل، می توان از موسیقی و رقص که کاملا امر نامعقول است، در لحظاتی که مصائب مختلف بر انسان فشار می آورد، برای عبور استفاده کرد، چون ایستادن در معقولیت تام بر درون انسان، درد و رنج انسان را چند برابر می کند، طبیعی است که در این فضای فکری_ اندیشه ای، رقص و موسیقی در رنج و دردها، مفری از فشار و درد خواهد بود. البته باید توجه داشت که دیگر این انسان به دنبال تحقق ایده خیر و تعالی در تاریخ نیست، لذا برایش شرّ و خیر معنای خویش را از دست داده است(به دلیل بسط فضای نیچه). @philosophyofsocialscience @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

📚کتاب مقابله حکیمانه با ویروس کرونا شامل: 🔰نگرشی درست به ماهیت ویروس کرونا 🔰آشنایی دقیق با ویروس کرونا و نحوه پیشگیری و مقابله با این ویروس 🔰توطئه های دشمنان و پاسخ به آخرین شبهات پیرامون این ویروس ✍🏻محصولی از کارگروه پژوهشی بنیاد فرهنگ و اندیشه انقلاب اسلامی #کرونا_را_شکست_میدهیم ⬅️ کانال رسمی بنیاد فرهنگ واندیشه انقلاب اسلامی ♦️ @BFANIS

📕فایل pdf کتاب مقابله حکیمانه با ویروس کرونا #کرونا_را_شکست_میدهیم ⬅️ کانال رسمی بنیاد فرهنگ واندیشه انقلاب اسلامی ♦️ @BFANIS

♦️🔸#دانشگاه_هامبورگ علت و تعداد مرگ انسانها در کل کره زمین از تاریخ ۲۰۲۰/۱/۱ الی ۲۰۲۰/۲/۳۰ به مدت ۲ ماه اخیر را چنین گزارش میدهد: 🔻ویروس #کرونا: صد هزار نفر 🔻#سرما و یخبندان: ۶۹،۶۰۲ نفر 🔻#مالاریا: ۵۸۴،۱۴۰ نفر 🔻#خودکشی: ۱۵۳،۶۹۶ نفر 🔻حوادث #رانندگی: ۱۹۳،۴۷۹ نفر 🔻#ایدز: ۲۴۰،۹۵۰ نفر 🔻#مصرف_الکل: ۳۵۸،۴۷۱ نفر 🔻#سیگار (نیکوتین): ۷۱۶،۴۹۸ نفر 🔻#سرطان: ۱،۱۷۷،۱۴۱ نفر 🔸پس جدا تامل کنید چرا این ویروس اینقدر تبعات سیاسی و اجتماعی و اقتصادی و دینی پیدا کرده است؟ 🌷با انجمن مدرسان #بیانیه_گام_دوم همراه باشید: 🌷 @Analysts

روزها و ساعت های قمر در برج عقرب سال 1399 @fatvasistani

➕/🔻آسیب شناسی علوم اجتماعی اسلامی 🔻آسیب شناسی علوم اجتماعی اسلامی عنوان درس گفتاری است که به همت انجمن علمی علوم اجتماعی دانشکده علوم اجتماعی دانشگاه تهران و با ارائه حجت‌الاسلام دکتر حمید پارسانیا برگزار شده‌است. دکتر پارسانیا در این درس‌گفتار به بررسی نقدهای معرفتی و اجتماعی علوم‌اجتماعی‌اسلامی پرداخته است. ✖علاقه‌مندان به این درس‌گفتار می‌توانند با مراجعه به سایت مدرسه‌آفاق اقدام به دریافت این درس‌گفتار و بسیاری درس‌گفتار دیگر در حوزه علوم انسانی و اسلامی نمایند. 🔰لینک دریافت این درس‌گفتار: http://afaghehekmat.ir/course/asibshenasi_oloom_ejtemaee/ ⭐️⭐️⭐️ #مدرسه‌درسگفتارآفاق مرجع‌آموزش‌آزاد‌علوم‌انسانی‌واسلامی @afaghehekmat afaghehekmat.ir

چهارشنبه آخر سال شمسی و آخر اسفند می‌شود؛ بسیاری از خانواده‌ها ـ که باید بگوییم خانواده‌های نادان ـ آتشی و هیزمی روشن می‌کنند، بعد آدم‌های سُر و مُر و گنده با یک هیکل‌های چنین و چنان از روی آتش می‌پرند و می‌گویند: ای آتش «زردی من از تو، سرخی تو از من». این چقدر حماقت است! خب چرا چنین می‌کنید؟ این یک سنتی است مال ما مردم، از قدیم پدران ما چنین می‌کردند. قرآن می‌گوید: أوَ لَوْ کانَ آباؤُهُمْ لایعْقِلونَ شَیئآ. اگر هم پدران گذشته‌تان چنین کاری می‌کردند، شما وقتی می‌بینید یک کار احمقانه است و دلیل نادانی پدران شماست روی آن را بپوشانید؛ چرا این سند حماقت را سال به سال تجدید می‌کنید؟! این فقط یک سند حماقت است که کوشش می‌کنید آن را همیشه زنده نگه دارید و در واقع بگویید:ماییم که چنین پدر و مادرهای احمقی داشته‌ایم. أوَ لَوْ کانَ آباوُهُمْ لایعْقِلونَ شَیئآ. 📕خدا در زندگی انسان ص ۹۲ 💠ترویج آثار شهید مطهری به زبان روز ✅eitaa.com/joinchat/928120837C5fba8cd9be

🚩برنی سندرز در مناظره تلویزیونی با جو بایدن : سال پیش حداقل 30 هزار تن در آمریکا فوت کردند چون پول رفتن به دکتر را نداشتند. چون ما در آمریکا بیمه همگانی نداریم. در آمریکا از هر 5 بیمار، یک نفر پول داروی خود را ندارد که خیلی وقت ها منجر به فوت آن بیمار می‌شود. . @TasnimNews

🎬 آمریکای زیبا-۱۰ | میراث «الوود جونیور» مجموعه موشن گرافیک «آمریکای زیبا» در چند قسمت به بررسی وضعیت اقتصادی ، اجتماعی ، سیاسی ، امنیتی و ... در درون جامعه آمریکا می پردازد. ⬇️ https://tn.ai/2224168 @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

🔰طرح ملی گفتمان نخبگان علوم انسانی دوره پنجم - دماوند سالن همایش امام صادق (ع) - مرداد ۱۳۹۸ ✅دکتر نجفی : تقسیم بندی دقیق و مفهوم شناسی بحث تجدد در ایران ✅تجدد با مدرنیسم و مدرنیزاسیون نباید یکسان ارزیابی شود ۰ 🔴فرهنگ ملی ما نسبت به نو بودن و نوآوری مثبت فکر می کند ۰ ✅ http://mousanajafi.ir https://eitaa.com/drmousanajafi https://Sapp.ir/drmousanajafi

🎶 "ایران ما" | نماهنگی که رهبری بخاطر پخشش از افق تشکر کردند شب گذشته برادر ارجمند حسین محمدی از طرف مقام معظم رهبری ضمن تماس با مدیر شبکه افق از پخش #نماهنگ ایران ما تشکر کردند. 🆔️ @ofogh_tv

📚 #ریشه‌های_الهیاتی_مدرنیته 🔹کتابی خوش خوان با فهمی الهیاتی از سیر تطور اندیشه در غرب است. در این کتاب مولف با بیان اندیشه‌ها در بستر تاریخی و اجتماعی نشان می‌دهد که تلاش غرب برای عبور از دین، هرچند به ظاهر موفق بوده اما همچنان پروژه مدرنیته، دارای ریشه‌هایی تماما مسیحی است. به عقیده گلیسپی، مهمترین پرسشی که چندین قرن غرب را به خود مشغول ساخته و هر فیلسوف یا الهی دانی ملزم به تعیین نسبت با آن شده، این مسأله است ک «اگر بشر اراده دارد، پس باید از ادعای کتاب مقدس مبنی بر علم پیشین خدا و قدرت مطلق الهی دست شست و اگر خداوند قادر مطلق است، پس جایگاه اراده بشری در نظام هستی کجاست؟» مسأله جبر و اختیار، نسبت اراده انسان با قدرت الهی، ربط رستگاری با جبر یا اختیار، بخش مهمی از دغدغه‌‌ی‌ الهی‌دانان مسیحی است. پاسخ به این پرسش، نحله‌های مختلفی از نومینالیسم تا اومانیسم و پروتستانتیسم و نهایت مدرنیسم را به وجود آورد. به عقیده نویسنده، فهم مدرنیته بدون فهم بستر نزاع‌های فلسفی _ الهیاتی آن، به بیراهه رفتن است از این رو نومینالیست‌ها خدایی تماماً قادر که در حد و حساب نمی‌گنجد به تصویر می‌کشند. اومانیسم که تا به امروز در برخی محافل به عنوان جریانی ضد‌دینی معرفی می‌شود، در پاسخ به مسأله قدرت مطلق و اراده انسان، با تکیه بر فردیت، جانب اراده فردی را پررنگ‌ کرده اما جنبش اصلاح دینی به رهبری لوتر، با تکیه بر ایمان، اراده فردی را توهمی بیش نمی‌داند. گلیسپی نشان می‌دهد که سوبژکتیویته دکارت و لویاتان هابز نیز هر کدام به طریقی درصدد پاسخ به همین مشکل است. دکارت با طرح سوبژکتیویته، اراده فردی را مقدم بر خدای قادر دانسته و سوژه را به صاحب طبیعت تبدیل کرد؛ طبیعتی که تا پیش از این، ملک الهی بود. در مقابل، هابز با طرح لویاتان، دولت را نماینده اتم الهی در روی زمین و شاید تجسد خدا در پهنه هستی می‌داند که وظیفه‌اش برقراری نظم و حفظ امنیت است. به باورنویسنده کتاب، با وجود پاسخ‌هایی که به ثنویت قدرت _ اراده داده شده، اما همچنان مسأله باقی است و اندکی بعد تناقض مدرنیته در عصر روشنگری و در قالب قضایای جدلی الطرفین کانت، بار دیگر ظهور می‌کند. اینکه پاسخ کانت و فیلسوفان پس از او تا چه حد قانع کننده است، پس از خواندن کتاب خواهید فهمید. «محمد رایجی» @philosophyofsocialscience @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

کرونا، نشانه‌ای از پایان تاریخ است؟ 🔹اولین نمونه ثبت شده گرایشات آخر الزمانی مربوط به الواح آشور بانی‌پال است. این متن حداقل به ۲۸۰۰ سال قبل باز می‌گردد. 🔹توصیف جاماسب نامه از آخرالزمان: تابستان از زمستان بازشناخته نشود و مهر و دوستی و آشتی به کینه و دشمنی و ستیزگی برگردد. 🔹بررسی مهم‌ترین اندیشه‌های آخرالزمانی در تاریخ بشر تفصیل مطلب را در اینجا بخوانید👇👇 khabarfoori.com/detail/1750973

آنچه جامعه شناسان فرنگی و شیعیان ملکه الیزابت از آن عاجزند ادراک معنای عبودیت است که هیچ گاه تعطیل بردار نیست. این جماعت نمی دانند و واقعا نمی دانند که انسان موحد همواره در مسجد و محراب است: خوشا آنانکه دایم در نمازند بهشت قرب حق آرام شان بی یا اینکه: به دریا بنگرم دریا ته وینم به صحرا بنگرم صحرا ته وینم به کوه و جنگل و صحرا و دریا نشان از قامت رعنا ته وینم این انسان یقینا در کرونا نیز خدا می بیند و همواره در اندیشه ادای تکلیف است. کسانی که مناسک را اصل دین می پندارند یقینا دین را تعطیل بردار می دانند. غافل از اینکه اصل دین پذیرش الوهیت خداوند و ولایت اولیای حق است و مناسک صرفا مناسک اند. امام صادق علیه السلام، فرمودند: هل الدین الا الحب و البغض؟ مسجد و حرم صرفا متعلق حب و بغض اند نه خود حب و بغض! پیام برائت امام راحل رحمه الله وقتی دستور تعطیلی حج را صادر فرمود خواندنی و آموزنده است: «ما در مکه باشیم یا نباشیم دل و روحمان با ابراهیم و در مکه است. دروازه های‏‎ ‎‏مدینة الرسول را به روی ما ببندند یا بگشایند، رشتۀ محبتمان با پیامبر هرگز پاره و سست‏ ‎‏نمی شود. به سوی کعبه نماز می گزاریم و به سوی کعبه می میریم. و خدا را #سپاس‏‎ ‎‏می گزاریم که در میثاقمان باخدای کعبه #پایدار مانده ایم و پایه های برائت از مشرکین را با‏‎ ‎‏خون هزاران هزار شهید از عزیزانمان بنیان نهاده ایم. 🌷با انجمن مدرسان #بیانیه_گام_دوم همراه باشید: 🌷 @ANALYSTS

درصورتی که میخواهید از اطلاعات معتبر و علمی در مورد پیشگیری، مراقبت و درمان ویروس کرونا آگاه شوید برنامه کرونا ویروس را نصب کنید. این برنامه توسط دانشگاه علوم پزشکی قم تهیه و طراحی شده است. @salamatbeman

What's the CORONA?! 🎞فیلم های بیشتر را در این نرم افزار ببینید. @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

در خانه ماندن به چه معناست؟؟ 👹 #کرونا 🔰کانون غرب شناسی و اندیشه اسلامی @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

✅ #لوئیس_فراخان شخصيت مشهور آمریکایی: 📍شايد به خاطر این حرف ها کشته شوم، آقای ترامپ آمریکا در حال سرنگونی است....!/کاوش مدیا @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

#تحلیل_و_تبیین 💢سهل‌انگاری در شیوع بیماری حرام شرعی است 🔸حضرت آیت‌الله العظمی خامنه‌ای با تأکید بر رعایت دستورالعمل‌های بهداشتی و توصیه پزشکان فرمودند: «یقیناً هر چیزی که کمک کند به سلامت جامعه و عدم شیوع این بیماری، یک حسنه است؛ در نقطه‌ی مقابل هر چیزی که کمک کند به شیوع این بیماری، یک سیّئه است. خدای متعال ما را موظّف کرده که نسبت به سلامت خودمان و سلامت دیگران، سلامت مردم، احساس مسئولیّت کنیم.» ۱۳۹۸/۱۲/۱۳ 🔻به همین مناسبت حجت‌الاسلام والمسلمین عباس کعبی، استاد حوزه علمیه قم، در این نوشتار به بررسی ابعاد فقهی بیانات رهبرانقلاب درباره حفظ سلامت خود و دیگران پرداخته است که بخش فقه و معارف پایگاه اطلاع‌رسانی KHAMENEI.IR متن آن را منتشر می‌کند. ▫️حفظ سلامت خود و مراقبت از سلامت دیگران در برابر بیماریهایی که خطر جانی و یا ضرر شدیدی داشته باشد، واجب شرعی است. دلیل عمده‌ی این مسأله قاعده‌ی «وجوب حفظ نفس» و قاعده‌ی «لاضرر» و قاعده‌ی «احسان» است. ▫️بدیهی است هر اقدامی که جان خود یا دیگری را در معرض آسیب قرار می‌دهد، حرام و مسئولیت‌آور است و ضمان شرعی دارد. 🔗 مطالعه متن کامل یادداشت و ارسال نظر: http://farsi.khamenei.ir/others-note?id=45139 💻 @khamenei_maaref

📢 مرحله نهایی انتخاب مهمترین جمله رهبرانقلاب در سال ۱۳۹۸ 👈 با مراجعه به سایت KHAMENEI.IR جمله مورد نظر خود را از میان ۱۰ جمله‌ای که در مرحله اول نظر سنجی از سوی مخاطبان بیشترین آرا را کسب کردند، انتخاب کنید. 📮 از اینجا رای بدهید👇 http://farsi.khamenei.ir/page?id=45187

🚨📹 نماهنگ ویژه «مهدی، احمد، بهشت...» روایت منتشرنشده حضرت آیت‌الله خامنه‌ای از ساعات قبل از شهادت شهید باکری و مکالمه بی‌سیم او با شهید کاظمی 🔻به همراه انتشار صوت آخرین مکالمه بیسیم شهید باکری و شهید کاظمی پس از ۳۵ سال انتشار به مناسبت ایام سالگرد شهادت شهید آقامهدی باکری 📥 دریافت نسخه اصلی 👇 http://farsi.khamenei.ir/video-content?id=45186